[291] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 115, Anm. 3.

[293] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 123, Anm. 15.

Ebd., S. 123.

[294] Schließende Spitzklammer für gestrichene Textpassage fehlt in MWG-Druckfassung; in MWG digital ergänzt.

[295] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 116, Anm. 6 und S. 137.

Vgl. den Text „Politische Gemeinschaften“, oben, S. 211, Anm. 10.

[296] Vgl. den Text „Wirtschaftliche Beziehungen der Gemeinschaften im allgemeinen“, oben, S. 84, Anm. 11.

Bezeichnung für Landbesitz, den der Ritter erhielt, um die Kosten für seine militärische Ausrüstung bestreiten zu können.

Japanisch für: alter Mann bzw. alte Frau, Rentner, Pensionär.

„Die 60er von der Brücke“ ist eine lateinische Redewendung, deren Ursprung schon in der Antike unklar war. Cicero führt diesen Ausdruck darauf zurück, daß in der Vorzeit alljährlich ein Sechzigjähriger als Opfergabe von einer Tiberbrücke gestoßen worden sein soll. Vgl. Cicero, Sextus Roscius, 100. Varro, dessen Erklärung heute überwiegend gefolgt wird, gibt dagegen an, daß bei den Zenturienwahlen die nicht mehr dienstpflichtigen, über sechzig Jahre alten Männer durch einen Stoß von der Brücke, die in das Abstimmungsareal (Saepta) führte, an der Stimmabgabe gehindert werden sollten. Vgl. Varro, Saturarum Menippearum, 494. Im übertragenen Sinn bezeichnet die Redewendung den Widerwillen der dienstpflichtigen „iuniores“, sich von den nicht mehr dienstpflichtigen „seniores“ Vorschriften machen zu lassen.

Die Jugendbewegung entwickelte sich seit Mitte der 1890er Jahre aus einer lokalen Wandergruppe und gewann nach 1901 mit der Gründung des „Wandervogels“ und anderer Jugendorganisationen überregionale Bedeutung. Ihren Höhepunkt erreichte die Jugendbewegung im Oktober 1913 mit dem „Ersten Freideutschen Jugendtag“ auf dem Hohen Meißner. Die vor allem von bürgerlichen Jugendlichen getragene Bewegung versuchte sich durch Naturverbundenheit und den Rückgriff auf die ritterliche Romantik von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft abzusetzen. Das Hauptanliegen war eine größere Selbstbestimmung sowie Mitsprachemöglichkeiten von Jugendlichen vor allem auf kulturellem Gebiet.

[297] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 134, Anm. 30, 31.

[298] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 141, Anm. 48.

Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 144, Anm. 55.

[299] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 147, Anm. 58, 59.

Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 150, Anm. 64.

[300] Vgl. den Text „Wirtschaftliche Beziehungen der Gemeinschaften im allgemeinen“, oben, S. 96, Anm. 30.

[302] Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 157, Anm. 81.

Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 159, Anm. 85.

Vgl. den Text „Hausgemeinschaften“, oben, S. 160, Anm. 89.

[303] Dies bezieht sich auf Engels, Der Ursprung der Familie, sowie auf Bebel, Die Frau und der Sozialismus.

Zu Webers Gegenthese vgl. auch seine Ausführungen in der Vorlesung „Theoretische Nationalökonomie“, die mehrfach in den 1890er Jahren gehalten worden ist; Deponat Max Weber. BSB München, Ana 446, OM 3, Bl. 55–66 (MWG III).

[304] Zu den folgenden Ausführungen vgl. die entsprechenden Ausarbeitungen bei Weber, Marianne, Ehefrau und Mutter, S. 4–8.

Kebsfrauen standen neben bzw. unter der eigentlichen Ehefrau, ohne daß ihre Verbindung zu dem Mann gesetzlich abgesichert war. Im Alten Testament wurden die Kinder einer Kebsfrau der Ehefrau zugerechnet, allerdings entstand für den Mann eine moralische Verpflichtung aus einer solchen Verbindung. Die Frauen, die meist aus dem Sklavenstand stammten, wurden als Kebsfrauen zu freien Personen, konnten jedoch nicht von sich aus die Beziehung zu dem Mann lösen.

[305] (lat. „Recht der ersten Nacht“). Gemeint ist das angebliche Recht des Grundherrn im Mittelalter, bei der Eheschließung seiner Hörigen die Hochzeitsnacht mit der Braut zu verbringen. Dieses Recht ist jedoch nirgends festgeschrieben, weshalb seine Existenz bereits im 19. Jahrhundert bezweifelt wurde. Heute wird dieses Recht als Mythos angesehen, der infolge der vielfältigen sexuellen Übergriffe von Grundherrn gegenüber ihren weiblichen Leibeigenen entstanden ist.

Allgemeine Bezeichnung für die Totems der Aborigines in Australien.

[308] Weber zitiert hier die Bibelstelle, in der Sarah von ihrem Mann Abraham verlangt, er solle die Magd Hagar und deren gemeinsamen Sohn Ismael fortschicken, „denn der Sohn dieser Magd soll nicht erben mit meinem Sohn Isaak.“ Vgl. 1. Mose 21, 10.

[310] Der Begriff „sacra“ bezeichnete in Rom im weitesten Sinne alle menschlichen Beziehungen zu einer Gottheit und speziell die Darbringung von Opfern, die in öffentliche und private Opferhandlungen unterteilt waren. Die „sacra pro familia“ wurden an für die einzelne Familie wichtigen Terminen abgehalten, wie z. B. an den Tagen der Hausgötter, an Geburtstagen von Familienmitgliedern u.ä. Bei diesen häuslichen Gottesdiensten durfte nur der Hausherr (pater familias) die dazu nötigen kultischen Handlungen ausführen.

Der Begriff „Manus“ bedeutet im engeren Sinne „die Hand“ und bezeichnet im übertragenen Sinn die Hausgewalt, Herrschaft und Autorität des römischen Hausherrn über alle Mitglieder seiner „familia“. Ursprünglich bestand eine absolute hausväterliche Gewalt gegenüber allen Familienmitgliedern, die auch das Recht des Verkaufs oder der Tötung der Ehefrau und der Kinder mit einschloß. Im Laufe der Zeit wurde die Manus schrittweise eingeschränkt, so wurde z. B. schon während der römischen Königszeit der Verkauf von Söhnen untersagt.

„Identity“ bzw. „legal identity“ bezieht sich auf die fiktive rechtliche Identität der Ehegatten im englischen Recht bis ins 19. Jahrhundert. Dabei wurde dem Ehemann die Vertretung nach außen zugewiesen, so daß die Frau keine eigene Rechtspersönlichkeit besaß. Darüber hinaus wurden dem Mann weitgehende Rechte in bezug auf das Vermögen und die gewaltsame Behandlung der Frau zugestanden (Züchtigungsrecht). Von dieser rechtlichen Handlungsunfähigkeit der Ehefrau wurde ihre juristische Unverantwortlichkeit abgeleitet, so daß der Ehemann für alle, außer das Leben Dritter gefährdende, Vergehen seiner Frau zur Verantwortung gezogen werden konnte (coverture).

[311] Dies bezieht sich wahrscheinlich auf die sogenannte Ketubba, den jüdischen Ehevertrag, in dem der Mann seiner Frau einen standesgemäßen Unterhalt und im Falle der Eheauflösung einen festgesetzten Geldbetrag garantierte. Darüber hinaus wurde die Verfügungsgewalt über das Vermögen der Frau geregelt. Die Frau konnte über einen Teil ihres Vermögens frei verfügen, der andere Teil ging in den Nießbrauch des Mannes über, der diesen im Falle einer Scheidung zurückgeben und für bestimmte Güter einen Ausgleich für den eventuellen Wertverlust leisten mußte.

[312] Gemeint sind hier die beiden „Married women’s property acts“ aus den Jahren 1870 und 1883, die das eheliche Güterrecht in Großbritannien neu regelten. Bis 1870 ging das eingebrachte und erwirtschaftete Vermögen der Frau in das Eigentum des Mannes über, sofern nicht ein Ehevertrag ausdrücklich bestimmte Vermögensanteile für die Frau reservierte. Diese sogenannten settlements konnten jedoch nur für Vermögen über 200 Pfund eingerichtet werden, so daß die Frauen der ärmeren Schichten davon ausgeschlossen waren. 1870 wurden folgende Bereiche des ehelichen Vermögens als Sonderbesitz der Frau eingeführt: ihr Arbeitslohn bzw. ihr Erwerb aus jeglicher persönlicher Tätigkeit, Sparguthaben oder Wertpapiere, die auf ihren Namen eingetragen waren, sowie alle Erbschaften oder Schenkungen, die weniger als 200 Pfund betrugen. 1883 trat schließlich die volle Gütertrennung der Ehepartner in Kraft, die der Frau auch die volle Verfügungsgewalt über ihr Vermögen übertrug. Damit war faktisch die rechtliche Handlungsunfähigkeit der Frau aufgehoben, da sie in Vermögensfragen selbständig vor Gericht auftreten durfte.

[313] Herodot berichtet, daß in Ägypten die Frauen eine wesentlich unabhängigere Stellung als in Griechenland gehabt hätten, so seien ihnen z. B. selbständige Handelsgeschäfte erlaubt gewesen. Das Weben von Stoffen war nach diesem Bericht in Ägypten Männerarbeit, die prinzipiell in Heimarbeit betrieben wurde. Es ist jedoch nicht geklärt, ob die Formulierung bei Herodot, daß die Frauen Handel treiben, „während die Männer zu Hause sitzen und weben“, die tatsächlichen Verhältnisse beschreibt oder eine ironisch überspitzte Darstellung ist, die die Unterschiede zu den griechischen Verhältnissen besonders hervorheben sollte. Vgl. Herodot II, 35.

[314] Der Begriff „Ephebia“ bezeichnete in Athen die bürgerliche und privatrechtliche Mündigkeit. Nach Aufnahme in die Bürgerlisten, die mit dem vollendeten 18. Lebensjahr auf Beschluß des Rates erfolgte, mußten die Epheben eine zweijährige Militärzeit ableisten. Im ersten Jahr fand eine militärische Ausbildung statt, während der Tischgemeinschaft vorgeschrieben war. Das zweite Jahr verbrachten die Epheben als Besatzungen der befestigten Plätze des attischen Herrschaftsgebiets.

Das Gymnasion findet sich als staatliche Übungsstätte für die körperliche und geistige Ausbildung im gesamten hellenistischen Kulturkreis und galt in der klassischen Zeit als eines der Hauptmerkmale einer Polis. In Athen war das Gymnasion die Ausbildungsstätte für die Epheben, die dort unter staatlicher Aufsicht ihre militärischen Übungen absolvierten, aber auch alle anderen Altersgruppen trainierten dort. Als Zentren von philosophischen Schulen entwickelten sich die Gymnasien teilweise zu Mittelpunkten des öffentlichen städtischen Lebens.

[315] Am Ende des 19. Jahrhunderts entwickelte sich aus pädagogischen Reformbestrebungen die sogenannte Landerziehungsheimbewegung. Diese Bewegung nahm mit dem 1898 durch Hermann Lietz gegründeten „Deutschen Landerziehungsheim“ in Ilsenburg im Harz ihren Anfang und hatte das Ziel, in ländlich gelegenen Internaten, in denen Lehrer und Schüler als kleine „Familien“ zusammenlebten, die wissenschaftliche Ausbildung mit der praktischen und körperlichen Ausbildung zu verbinden. Die 1906 in Thüringen von Gustav Wyneken gegründete „Freie Schulgemeinde Wickersdorf“ griff die Forderung der Jugendbewegung nach Mitsprachemöglichkeiten in der Erziehung auf. Wyneken ging von einer Gleichberechtigung von Lehrern und Schülern im alltäglichen Zusammenleben aus und führte eine weitgehende Mitbestimmung der Schüler in bezug auf die Unterrichtsgestaltung mit dem Argument ein, daß die Lerninhalte nicht ausschließlich von der älteren Generation bestimmt werden dürften, ohne die Interessen der Jugend zu berücksichtigen.

[317] Dies bezieht sich auf die Tempelprostituierten im jüdischen Tempel in Jerusalem (Kedeshah bzw. Kedeschim), wobei in der zeitgenössischen Literatur umstritten ist, ob sich der Begriff nur auf männliche Prostituierte oder auf beide Geschlechter bezieht.

Herodot berichtet von einem Brauch in Babylon, nach dem sich jede Frau einmal in ihrem Leben als Prostituierte im Tempel der Aphrodite verdingt haben mußte. Diese Form der Prostitution galt als Opfer an die Göttin. Nachdem sich eine Frau in dem vorgeschriebenen Bezirk des Tempels eingefunden hatte, durfte sie diesen nicht mehr verlassen, bevor das „Opfer“ dargebracht wurde. Vgl. Herodot, I, 199.

„Hierodulen“ (griech: Hieroduloi, „heilige Knechte“) bezeichnete ursprünglich im Gegensatz zu Sklaven in Privatbesitz alle Sklaven einer Gottheit, die in einem Tempel arbeiteten. Wegen der in den Quellen nicht eindeutigen Trennung von Tempelsklaven und Tempelprostituierten bürgerte sich seit dem 19. Jahrhundert der Begriff als Bezeichnung nur für die Tempelprostituierten ein. Durch die geschlechtliche Verbindung mit ihnen erhielt der Besucher Anteil an der göttlichen Macht. Gleichzeitig war die Prostitution für die Tempel zum Teil eine erhebliche Einnahmequelle.

Eigentliche Kasten mit eigenem Verhaltenskodex (Dharma) und eigenem Erb- und Adoptionsrecht bildeten in Indien nur Tempelprostituierte, während die übrigen Prostituierten keiner gesonderten Kaste angehörten.

Ab dem Spätmittelalter fanden sich in den größeren deutschen Städten sogenannte „Frauenhäuser“, die der Polizeiaufsicht unterstanden und deren Betreiber für die Einhaltung der Polizeiordnung verantwortlich waren. Die Verordnungen reichten von vorgeschriebenen regelmäßigen ärztlichen Untersuchungen bis hin zu Kleider- und Verhaltensvorschriften für die Prostituierten in der Öffentlichkeit. Im Gegensatz zu der heimlichen Prostitution standen die Frauen in diesen Häusern, die Eigentum der Stadt oder eines Landesherrn waren und gegen Abgaben vermietet wurden, unter dem Schutz der städtischen Verwaltung und wurden von dieser begünstigt. In vielen Städten waren die „Frauen[318]häuser“ zunftmäßig organisiert, d. h. es bestanden neben den polizeilichen Verordnungen interne Verhaltensvorschriften für die Prostituierten und die Betreiber der „Frauenhäuser“. Die Betreiber konnten bei der Einrichtung neuer Häuser mitbestimmen bzw. nicht genehmigte zerstören.

Die Schreibweise Deva Dasa (m. „Gottessklave“) geht auf Edward Balfour, Cyclopaedia of India and of Eastern and Southern Asia, commercial, industrial, and scientific; products of the mineral, vegetable, and animal kingdoms, useful arts and manufactures. – London: Bernard Quaritch 1885, S. 1084 f., zurück. In der Sanskrit-Literatur ist nur Devadasi (f. „Gottessklavin“) belegt. „Bajadere“ ist eine Ableitung von dem portugiesischen „bailadeira“. Beide Begriffe bezeichnen Tempelsklavinnen in Indien, die bei religiösen Festen als Tänzerinnen auftraten. Als Tempelprostituierte waren sie bis ins 19. Jahrhundert die einzigen Frauen in Indien, die sich Bildung aneignen durften und zur Tischgemeinschaft mit Männern zugelassen waren.

Bezeichnung für eine bestimmte Gruppe von Prostituierten im antiken Griechenland, die über eine weitreichende Bildung verfügten und wegen ihrer Umgangsformen Zugang zu den höchsten gesellschaftlichen Kreisen hatten.

In der Antike wurden die Frauen wegen des vorherrschenden Frauenbildes weitgehend von der Bildung ausgeschlossen. In Indien gehörte sie zu dem Pflichtenkatalog (Dharma) der Kasten der Tempelprostituierten und war geradezu ein Merkmal dieser Frauengruppe, weshalb Bildung bei Ehefrauen als schändlich angesehen wurde.

[319] Der „Süße neue Stil“ bezeichnet eine neue Form der Minnedichtung in der italienischen Lyrik seit Ende des 13. Jahrhunderts, die den „Adel des Herzens“ über den „Adel durch Geburt“ gestellt hat. Einer der bedeutendsten Vertreter dieser Richtung war Dante Alighieri, der mit der „vita nuova“ eine Darstellung seiner Jugendliebe in dem neuen Stil verfaßte. Die Bezeichnung selbst geht auf ein Zitat aus Dantes „Göttliche Komödie“ zurück. Vgl. Dante Alighieri, La divina Commedia, Purgatorio XXIV, 57.

Die „cours d’amour“ hatten ihren Ursprung in Frankreich als Gesellschaftsspiel der höfischen Kreise, die vor diesen fiktiven Gerichtshöfen Liebesstreitigkeiten diskutierten. Im 15. Jahrhundert entstand ein förmliches Gesetzbuch als Verhaltenskodex in Liebesbeziehungen, das „Arrets d’amour et Parlement d’amour“, für welches sogar angesehene zeitgenössische Rechtsgelehrte scherzhafte juristische Kommentare verfaßten.

[320] Gemeint ist hier das Buch von Baldassare Castiglione, Libro del Cortegiano (deutsch „Der Hofmann“), das 1528 erstmals erschien. Den äußeren Handlungsrahmen bilden die Gespräche einer höfischen Tischgemeinschaft, die sich an vier Abenden über die körperlichen und moralischen Eigenschaften eines Hofmanns (Buch 1), seine Begabungen (Buch 2), das Idealbild der Hofdame (Buch 3) und über das Verhältnis von Hofmann und Fürsten (Buch 4) unterhalten. Dabei stehen die militärischen Fähigkeiten nicht mehr allein im Vordergrund, sondern ihnen wird die kulturelle Bildung gleichgestellt (arte et marte).

Die epidemische Ausbreitung der Syphilis in Europa seit Mitte der 1490er Jahre führte in vielen Städten zur Ausweisung der Prostituierten, als den mutmaßlichen Hauptüberträgerinnen. Einen maßgeblichen Anteil an der Verbreitung der Krankheit wird dem italienischen Feldzug des französischen Königs Karl VIII. (1470–1498) im Jahre 1495 zugeschrieben. In Paris wurden seit 1497 eine Reihe von Verordnungen erlassen, die Quarantänemaßnahmen beinhalteten. Vom Juni 1498 ist eine Verordnung des Pariser Magistrats überliefert, in der alle Erkrankten bei Androhung der Todesstrafe aus der Stadt ausgewiesen wurden. Diese Verordnung wurde zunächst als königliche Ordonnance Karls VIII. angesehen, obwohl dieser zum Zeitpunkt der Veröffentlichung bereits gestorben war. Seit Anfang des 20. Jahrhunderts ist diese Annahme widerlegt. In der Medizingeschichte herrschte seit den 1890er Jahren bis in die 1930er Jahre ein Streit darüber, ob die Syphilis aus Amerika eingeführt worden sei, oder bereits seit dem Altertum in Europa bekannt war. In dieser Auseinandersetzung ist die Datierung der erwähnten Verordnung von 1498, die [321]von den Verfechtern einer „Altertumssyphilis“ auf 1493 datiert wird, von erheblicher Bedeutung gewesen.

Dies bezieht sich auf das fünfte Lateran-Konzil (vgl. WuG1, S. 428, MWG I/22-3), das 1511 von Papst Julius II. zusammengerufen wurde und von Mai 1512 bis März 1517 in insgesamt 12 Generalkongregationen tagte. Julius II. wollte damit das Konzil von Pisa (1511) bedeutungslos werden lassen, das von französischen Prälaten in der Absicht einberufen worden war, den Papst abzusetzen, der sich im Krieg mit dem französischen König Ludwig XII. befand. Nach dem Tod von Julius II. (1513) debattierte das Konzil unter der Führung von Papst Leo X. vornehmlich über eine Kirchenreform. Einer der Beschlüsse des Konzils verbot das Konkubinat, d. h. das dauernde eheähnliche Zusammenleben ohne rechtliche Grundlage, auch für Laien.