Das „Statut“ der im Januar 1909 gegründeten „Deutschen Gesellschaft für Soziologie“ (DGS) bestimmte, daß neben soziologischen Untersuchungen und Veröffentlichungen auch „periodisch stattfindende deutsche Soziologentage“ durchgeführt werden sollten. Nach einigem Hin und Her wegen des Tagungsortes fand der erste dieser Soziologentage vom 19. bis 22. Oktober 1910 in der Akademie für Sozial- und Handelswissenschaften in Frankfurt am Main statt. Max Weber hatte es übernommen, die Referenten zu gewinnen und Vorschläge für die Abfolge der Referate zu unterbreiten. Auf der Vorstandssitzung vom 5. Januar 1911 wurde er mit der Suche nach einem geeigneten Verlag für die Publikation der Verhandlungen beauftragt, und er ent[742]schied sich für den Verlag J.C.B. Mohr (Paul Siebeck). Außerdem sollte Weber die Redaktion des Verhandlungsbandes übernehmen einschließlich der Kürzung der Diskussionsbeiträge, die stenographisch aufgenommen worden waren.

Max Weber war als Gründungs- und Vorstandsmitglied der Deutschen Gesellschaft für Soziologie maßgeblich an der inhaltlichen Gestaltung des Ersten Deutschen Soziologentages beteiligt. Ein Referent sollte sich mit religionssoziologischen Fragen beschäftigen. Dafür hielt Max Weber seinen Heidelberger Kollegen und Freund Ernst Troeltsch für besonders geeignet. An ihn erging denn auch vor dem 8. Februar 1910 eine schriftliche Einladung. Am 8. März heißt es in einem Brief an Hermann Beck, den Geschäftsführer der Deutschen Gesellschaft für Soziologie: „Was den Soziologentag anlangt, so ist Prof. Troeltsch im Prinzip nicht abgeneigt, teilzunehmen.“ Als Thema für ihn gibt Weber „profanes und religiöses Naturrecht in ihren Beziehungen und Konflikten“ an. Ob Weber oder Troeltsch den Vorschlag machte, über das Naturrecht zu sprechen, ließ sich nicht mehr ermitteln. Im September korrigierte Weber noch einmal die „Eintrittskarte“ zu dem Soziologentag mit dem gesamten Programm. In dem Brief an Hermann Beck heißt es: „bezüglich der Themaformulierung (Tröltsch: ,Religiöses und profanes Naturrecht‘ ohne Zusatz)“. Schließlich wurde das Referat unter dem Titel „Das stoisch-christliche Naturrecht und das moderne profane Naturrecht“ geführt.

[743]Troeltsch hielt sein Referat am Nachmittag des zweiten Verhandlungstags, am Freitag, den 21. Oktober 1910. Er unterschied darin die „soziologischen Naturgesetze von den idealen Gesetzgebungen der verschiedenen Ideenmächte“. Das christliche Idealgesetz gestalte sich durch die gesamte Kulturgeschichte in Auseinandersetzung mit den Naturgesetzen, aber auch mit außerchristlichen Idealgesetzen. Dabei ging er auch auf die für Soziologen besonders relevante gemeinschaftsbildende Kraft des christlichen Idealgesetzes ein, welche die Sozialgestalten Kirche, Sekte und Mystizismus (Enthusiasmus) hervorgebracht habe. Weber äußerte sich kurz nach dem Soziologentag über den Vortrag. Er hielt ihn für vorbildlich, auch weil Troeltsch alle Werturteile vermieden habe: „Troeltsch: Vortrag ausgezeichnet, vor allem: gänzlich wertfrei – Debatte die beste des Tages.“

An der Debatte beteiligten sich Weber (zweimal), Ferdinand Tönnies, Eberhard Gothein, Georg Simmel, Martin Buber und Hermann Kantorowicz, bevor Troeltsch das Schlußwort hatte. Ferdinand Tönnies, selbst ein Experte auf dem Gebiet des Naturrechts, eröffnete die Diskussion mit einem langen kritischen Kommentar. Weber reagierte in seinem ersten Diskussionsbeitrag zunächst darauf, bevor er sich direkt zu Ernst Troeltschs Ausführungen äußerte. Er stimmte seinem Heidelberger Kollegen weitgehend zu, betonte aber, man müsse bei der Unterscheidung zwischen Kirche, Sekte und Mystizismus auf die empirischen Mischungsverhältnisse achten. In diesem Zusammenhang lenkte er die Aufmerksamkeit auch auf das Urchristentum und auf das orthodoxe Christentum. Er betonte den Einfluß des antiken Mystizismus, der die orthodoxen Kirchen immer noch präge. In diesem Zusammenhang ging er auch auf die Kirchenbegriffe im Denken des Slawophilen Aleksej Stepanovič Chomjakov und des Religionsphilosophen Vladimir Sergeevič Solov’ev ein. Es ist freilich nicht klar, welche Schriften er dabei vor Augen hatte. Immerhin wird deutlich, daß sein Interesse an den russischen Verhält[744]nissen keineswegs erlahmt war, also nicht auf seine Rußland-Studien von 1905/06 beschränkt blieb. Er pflegte neben dem Briefwechsel mit russischen Gelehrten auch seine persönlichen Kontakte in Heidelberg, etwa mit Fedor Stepun, der sich mit Solov’ev beschäftigte. Für die russische Ausgabe des „Logos“, die im Oktober 1911 erscheinen sollte, wollte er einen Beitrag über die Ethik Tolstois verfassen. Marianne Weber berichtet im „Lebensbild“ außerdem von einem Buchprojekt über Tolstoi, doch schrieb er weder den Artikel noch das Buch.

Auch Webers zweite Intervention war weniger durch Troeltschs Vortrag als durch einen Diskussionsbeitrag von Georg Simmel veranlaßt. Dieser hatte die Unmittelbarkeit im Verhältnis von Mensch und Gott als das Entscheidende im Christentum betont, demgegenüber die Sozialgestalten, die das Christentum annehmen könne, gleichgültig seien. Auch hier ging es für Weber letztlich [745]um die von Troeltsch aufgeworfene Frage, in welchem Sinne das Christentum trotz Anerkennung dieser Unmittelbarkeit gemeinschaftsbildend wirkte. Er kommt auch auf die für seine eigenen religionsgeschichtlichen Untersuchungen zentrale Frage zu sprechen, wie das Verlangen nach der „certitudo salutis“ die Lebensführung bestimmte.

Die gedruckten „Verhandlungen“ des ersten Deutschen Soziologentages wurden am 8. Juni 1911 an die Mitglieder der Deutschen Gesellschaft für Soziologie versandt. Max Weber muß folglich seine eigenen Beiträge für den Protokollband in den ersten Monaten des Jahres 1911 – vermutlich auf der Basis des Stenogramms – für den Druck vorbereitet haben.

Ein Manuskript ist nicht überliefert, auch nicht das Stenogramm der Verhandlungen. Der Abdruck der beiden Diskussionsbeiträge Max Webers im Anschluß an den Vortrag von Ernst Troeltsch „Das stoisch-christliche Naturrecht und das moderne profane Naturrecht“ folgt: Verhandlungen des Ersten Deutschen Soziologentages vom 19.-22. Oktober 1910 in Frankfurt a.M. Reden und Vorträge von Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, Max Weber, Werner Sombart, Alfred Ploetz, Ernst Troeltsch, Eberhard Gothein, Andreas Voigt, Hermann Kantorowicz und Debatten (Schriften der Deutschen Gesellschaft für Soziologie, I. Serie, I. Band). – Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) 1911, S. 196–202 [1.] und S. 210 f. [2.]. Beide Texte sind als A sigliert. Die mitgeführte Randsigle weist die Seiten der Druckvorlage aus. Beide Beiträge werden mit dem Titel des Referats von Troeltsch überschrieben. Da Weber die Redaktion des Bandes selbst in der Hand hatte, muß er auch seine eigenen Diskussionsbeiträge überprüft, offensichtlich auch überarbeitet haben. Sie können als autorisiert gelten.

[746]Max Webers Diskussionsbeiträge werden in den „Verhandlungen“ jeweils eingeführt mit „Professor Dr. Max Weber, Heidelberg“ (S. 196) bzw. „Professor Dr. Max Weber-Heidelberg“ (S. 210). Zwischenrufe werden nur da (in Kleindruck) eingefügt, wo dies für den Zusammenhang nötig ist, sonst im textkritischen Apparat wiedergegeben. Setzt nach einer Intervention Webers Rede wieder ein, kennzeichnet das Protokoll den Sprecher erneut mit „Prof. Dr. Max Weber.“ Das entfällt in der Edition. Die Emendierung von „erklärt“ zu „verklärt haben“, unten, S. 756 mit textkritischer Anm. i, und von „exozentrischer“ zu „egozentrischer Grundlage“, unten, S. 762 mit textkritischer Anm. n, folgen: Weber, Max, Gesammelte Aufsätze zur Soziologie und Sozialpolitik. – Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) 1924, S. 466 bzw. 470.

Im Sacherläuterungsapparat wurden die von Max Weber ursprünglich nur mündlich vorgetragenen Titel ausbibliographiert. Für die Sachkommentierung wurde auf die ihm bekannte, vor allem in den Aufsätzen zur „Protestantischen Ethik“ und zu „,Kirchen‘ und ,Sekten‘“ zitierte Literatur rekurriert, aber auch z. B. auf Troeltschs „Soziallehren“, die seit 1908 in Fortsetzung im „Archiv“ erschienen. Darüber hinaus wurden die im Handapparat Max Webers überlieferten Werke herangezogen, z. B. Karl Müllers „Kirchengeschichte“, die Weber sich erst Ende Juli 1908 vom Verlag hatte zuschicken lassen, weil sein „Buch“ verloren gegangen war, oder Adolf Harnacks „Dogmengeschichte“ in 2. Auflage (Max Weber-Arbeitsstelle, BAdW München), von der er sehr wahrscheinlich auch die nachfolgenden Auflagen kannte, die als „Lehrbuch der Dogmengeschichte“ (3. und 4. Aufl.) erschienen. Alles weitere mußte erschlossen werden. Zu Chomjakovs und zu Solov’evs Kirchenbegriff wurde die bis 1910 erschienene Literatur benutzt. Was Weber zu bestimmten Spezialfragen tatsächlich gelesen hat, muß offenbleiben. Das gilt z. B. für Webers Bemerkungen über die schottischen Kirchenverhältnisse, über Clemens von Alexandrien sowie seine Notiz, die italienischen Städte und ihre Zünfte hätten „in der Zeit der großen Kämpfe“ im Gegensatz zu den (ländlichen) Feudalgewalten auf Seiten des Papstes gestanden.