Die starke Entwicklung des kirchlichen Gemeinschaftslebens in den Vereinigten Staaten ist eine Erscheinung, die jedem nicht ganz oberflächlichen Besucher des Landes in die Augen fällt. Allerdings, die rapide Europäisierung drängt heute die kirchliche Durchdringung des ganzen Lebens, die dem genuinen „Amerikanismus“ spezifisch war, überall zurück. Man kann die wunderlichen Kompromisse, in denen sich dies äußert, z. B. aus folgender statutarischen Bestimmung an einer der beiden Chicagoer Universitäten kennen lernen: Der, bei Strafe der [B 559] Relegation, obligatorische Besuch der chapel seitens der Studenten kann 1. durch Belegen bestimmter Vorlesungen über die vorgeschriebene Mindestzahl hinaus „abgelöst“ werden, 2. aber werden Jedem, der den vorgeschriebenen chapel record (sic!), in natura oder durch Ablösung, in einer Studienperiode nachweislich überschritten hat, die so aufgespeicherten opera supererogationis auf die folgenden Perioden gutgeschrieben!

[436]Der „moderne“ oder modern sein wollende Amerikaner beginnt allmählich im Gespräch mit Europäern verlegen zu werden, wenn auf die kirchliche Eigenart des Landes die Rede kommt. Aber für das genuine Yankeetum ist das eine junge Erscheinung, und in die Tiefe ist diese „Säkularisation“ des Lebens noch immer nicht gedrungen, soweit es sich um anglo-amerikanische Kreise handelt. Ihre Exklusivität einerseits und – wie hier gezeigt werden soll – ein Teil ihrer Überlegenheit im Kampf ums Dasein beruht auf diesen „Rückständen“. Und in Wahrheit ist es fast eine Hyperbel, von „Rückständen“ zu sprechen, wo es sich um eine der noch immer kräftigsten Komponenten der ganzen Lebensführung handelt, die in einer, für unser Empfinden grotesken, oft abstoßenden Weise in das Leben eingreift. Deutsch-amerikanische Familien, die seit mehr als einem Menschenalter in dem – im Gegensatz zu „New-York proper“ – als fromm geltenden Brooklyn ansässig sind, führen unter den Hemmnissen der Anknüpfung von intimeren Beziehungen zu den alteingeborenen Kreisen noch heute die Schwierigkeit an, auf die unumgängliche Frage: To what church do you belong? eine befriedigende, und zwar nicht bloß „formale“ [437]Antwort zu geben. Noch heute ist es etwas durchaus Normales, daß ein Grundstücks-Spekulant, welcher seine Baustellen besetzt zu sehen wünscht, vor allem inmitten derselben eine „Kirche“, d. h. eine Holzscheuer mit Turm, nach Art der entsprechenden Gebilde in unseren Spielzeugschachteln, erbaut und alsdann einen eben dem Seminar entsprungenen Kandidaten irgend einer Denomination für 500 Dollars engagiert, mit der, sei es ausdrücklichen, sei es stillschweigenden Zusage, daß diese Position sich zu einer Lebensstellung auswachsen werde, falls es dem Betreffenden nur gelinge, die Baustellen recht schnell „voll“ zu predigen. Und es gelingt zumeist.

Die privaten statistischen Erhebungen, welche uns zur Verfügung stehen, zeigen noch jetzt im Durchschnitt weit unter ein Zehntel (etwa ⅟₁₃) der Bevölkerung als formell „konfessionslos“, in einem Lande, welches das verfassungsmäßige Verbot der offiziellen Anerkennung irgend einer Kirche so weit auslegt, daß wir eben aus diesem Grunde keine offizielle Konfessionsstatistik haben, weil schon die, amtliche, Frage nach der Konfession als [438]verfassungswidrig gilt. Und dies ferner unter Verhältnissen, wo der Begriff der „Zugehörigkeit“ zu einer kirchlichen Gemeinschaft etwas ganz Anderes als bei uns, schon in rein materieller Hinsicht, bedeutet: ungelernte Holz- und Hafenarbeiter einer evangelischen Gemeinde in der Gegend von Buffalo z. B. lassen sich ihre Kirche jährlich über 80 Mk. an festen Abgaben pro Mitglied kosten, ungerechnet die äußerst zahlreichen und für den Unterhalt des Pfarrers und der Kirche selbst unentbehrlichen collections.

9

Die Information verdankt Weber Hans Haupt, Pfarrer der „German Evangelical Church“ (und Schwiegersohn des Halleschen Nationalökonomen Johannes Conrad) in dem Städtchen North Tonawanda bei Buffalo. Weber berichtet Helene Weber am 8. September 1904 (in: Brief vom 8.–11. Sept. 1904, GStA PK, VI. HA, Nl. Max Weber, Nr. 6, Bl. 16–24; MWG II/4): „Die Gemeinde besteht aus 125 Familien, […] die Unterhaltung der Kirche und des Pfarrers bringt die Gemeinde – fast alles ungelernte Handarbeiter aus den Holzmühlen und Packhöfen pp. [–] natürlich selbst auf: den einzelnen Arbeiter kostet das an Umlage ca 20–30 $ (80–120 Mark) jährlich, daneben Collekten“. Das Gehalt des Pfarrers in Tonawanda betrage jährlich „gegen 1000 $ (4200 Μ)“, das eines Arbeiters ebensoviel.

Wie sehr jene amtlich verpönte, privatim aber noch immer so bedeutungsvolle Frage nach der Kirchenzugehörigkeit der homerischen Erkundigung nach Heimatsort und Eltern entspricht, erfuhr ein deutscher Nasenspezialist, der sich in Cincinnati niedergelassen hatte, zu seinem nicht geringen Erstaunen, als er von Seiten seines ersten Patienten, auf die Frage nach der Natur seiner Beschwerden, vor allem Weiteren als erste Angabe die Mitteilung gemacht erhielt: I am from the 2d Baptist Church in the X-Street. Aetiologisch stand dieser Umstand, wie sich für den verblüfften Arzt weiterhin ergab, natürlich mit dem Nasenleiden nicht in Verbindung, dagegen [439]sollte er etwas Anderes, für ihn nicht Gleichgültiges besagen, nämlich: Sei wegen deines Honorars unbesorgt!

Die Zugehörigkeit zu einer nach amerikanischen Vorstellungen „reputierlichen“ Kirchengemeinschaft garantiert die Reputierlichkeit des Individuums, die gesellschaftliche nicht nur, sondern auch und vor allem die geschäftliche. „Herr“, – sagte mir ein schon älterer Gentleman, der in Undertakers Hard[B 560]ware (eisernen Leichenstein-Aufschriften) reiste und mit dem ich in Oklahoma einige Zeit zusammen war – „meinethalben mag Jedermann glauben, was ihm beliebt, – aber wenn ich von einem Kunden in Erfahrung bringe, daß er seine Kirche nicht besucht, dann ist er mir nicht für 50 Cts. gut: why pay me, if he doesn’t believe in anything?“ In einem so ungeheuer ausgedehnten Lande mit dünner Besiedelung und unstäter Bevölkerung, wo überdies das Gerichtsverfahren zur Zeit noch in anglo-normannischem Formalismus steckt, das Exekutionsrecht lax und zu Gunsten der Masse der Farmer des Westens durch die Homestead-Privilegien so gut wie ausgeschaltet ist, konnte der Personalkredit eben zunächst nur auf den [440]Krücken einer solchen kirchlichen Garantie der Kreditwürdigkeit fußen. So waren im Mittelalter bekanntlich die Bischöfe die ersten voll kreditwürdigen Schuldner, weil die päpstliche Exkommunikation im Fall leichtfertiger Nichtzahlung über ihnen schwebte. Und das ungeheure Pumpsystem, welches zu meiner Studentenzeit für die Existenz eines Heidelberger Kouleurstudenten nahezu die Notwendigkeit eines eigenen „Barvorrats“ ausschaltete, – sobald der Fuchs „das Band erhielt“, zogen damals die Kreditoren die (nach damaligem Recht zulässige) Pfändung seiner Matrikel zurück, – oder jener so bedenkliche Kredit, den der deutsche Leutnant genießt, weil eventuell sein Oberst gegen ihn einschreitet: [441]sie beruhen ebenfalls auf jener (wirklichen oder vermeintlichen) Bedeutung „sozialer Bürgschaften“: die ganze gesellschaftliche Existenz des Kreditnehmers ruht auf der Zugehörigkeit zu jener Gemeinschaft, die deshalb seine Kreditwürdigkeit garantiert. So steht es nun auch mit dem amerikanischen Kirchengemeindemitglied, und zwar in der höchsten Potenz: entsprechend der noch geringen Differenzierung der sozialen Zweckverbände umschließt in den Vereinigten Staaten, da, wo die alten Verhältnisse noch in Kraft stehen, die ursprünglichste und universellste Gemeinschaft, die religiöse Gemeinde, noch fast alle „sozialen“ Interessen, welche das Individuum über die Schwelle des eigenen Heims überhaupt hinausführen. Nicht nur belehrende Vorträge, Tee-Abende, Sonntagsschule, alle denkbaren charitativen Veranstaltungen, sondern auch die verschiedensten athletics, Football-Training und dergl. bietet die Kirchengemeinde und läßt die Zeiten dafür unter Umständen am Schluß des Gottesdienstes abkündigen: ein Mann, der wegen dishonourable conduct von ihr – wie dies früher geschah – öffentlich exkludiert oder – wie jetzt – stillschweigend aus ihren Listen gestrichen wird, verfällt damit einer Art von sozialem Boykott; wer außerhalb ihrer steht, hat keinerlei gesellschaftlichen „Anschluß“. Trotz der Abschwächung, welche, ganz abgesehen von der modernen Entwickelung, schon die im Gefolge der scharfen Konkurrenz der Denominationen unter einander grassierende Seelenfängerei naturgemäß mit sich bringt, und trotz der allgemeinen Zersetzung dieser Machtstellung des Kirchlichen, ist die Garantie, welche für die geschäftlichen Qualitäten in der Kirchenmitgliedschaft liegt, dennoch eine bedeutende.

[442]Massenhafte „Orden“ und Klubs der allerverschiedensten Art haben nun heute begonnen, der religiösen Gemeinschaft diese Funktion teilweise abzunehmen: Fast jeder kleine Geschäftsmann, der Etwas auf sich hält, trägt irgend eine badge im Knopfloch. Aber das Urbild dieser Gebilde, welche alle dazu dienen, die „Honorigkeit“ des Individuums zu gewährleisten, ist eben die kirchliche Gemeinschaft. Am vollkommensten aber ist – und auf diesen Punkt sollte hier mit einigen Worten hingewiesen werden – diese Funktion entwickelt bei denjenigen Gemeinschaften, welche „Sekten“ in dem gleich zu erörternden spezifischen Sinn des Wortes sind. Mir persönlich wurde dies besonders deutlich, als ich, an einem kalten Oktobersonntag, im Vorlande der Blue Ridge Mountains in Nord Carolina einer Baptistentaufe beiwohnte: etwa zehn Personen beiderlei Geschlechts, in full dress, stiegen nach einander in das eisige Wasser des Gebirgsbaches, in welchem während der ganzen Prozedur der schwarz bekleidete Reverend bis zur Hälfte des Körpers stand, lehnten sich nach umfangreichen Verpflichtungsformeln in seinem Arm, in den Knien einknickend, rückwärts bis zum Verschwinden des Gesichtes unter Wasser, stiegen prustend und schlotternd her[B 561]aus und wurden von den massenhaft zu Pferd und zu Wagen gekommenen Farmern congratula[443]ted und schleunigst – aber zum Teil stundenweit – nach Hause gefahren. Faith schütze sie vor Erkältung, hieß es. Einer meiner Vettern, der mich von seiner Farm aus hinbegleitet hatte, und – er bewahrt als Zeichen seiner deutschen Abkunft die Unkirchlichkeit! – den Vorgang unter despektierlichem Ausspucken über die Achsel hin ansah, zeigte ein gewisses Interesse, als ein intelligent aussehender junger Mann sich der Prozedur unterzog: Oh see: Mr. X! – I told you so! Zur Rede gestellt, erwiderte er zunächst nur: Mr. X. beabsichtigte, in Mt. Airy eine Bank aufzumachen und brauche bedeutenden Kredit. Die weitere Erörterung ergab, daß hierfür die Aufnahme in die Baptistengemeinde nicht in erster Linie wegen der Baptisten-Kundschaft, sondern vielmehr gerade auch für die nicht baptistischen Kunden deshalb von entscheidendem Werte sein mußte, weil die eingehenden Recherchen über sittliche und geschäftliche Lebensführung, welche ihr vorangingen – ich gedachte unwillkürlich unserer Recherchen bei Reserve-Offiziers-Aspiranten – für die weitaus strengsten und verläßlichsten galten: jede Unpünktlichkeit in Zahlung einer Schuld, leichtfertige Ausgaben, Wirtshausbesuch, kurz Alles, was auf die geschäftliche Qualifikation des Betreffenden ein irgend zweifelhaftes Licht fallen ließ, bedeutete – bei der dortigen Gemeinde – Abweisung. Ist er hineinballotiert, so begleitet den Einzelnen die Sekte sein Leben lang bei allen seinen Schritten: verzieht er an einen anderen Ort, so stellt sie ihm das Attest aus, ohne welches er in die dortige Gemeinde seiner „Denomination“ nicht auf genommen wird. Kommt er ohne Schuld in Zahlungsschwierigkeiten, dann – dieser Punkt ist heute bei den Sekten im Verfall, findet sich aber bei zahlreichen „Orden“ – sucht sie ihn zu „sanieren“, damit der Ruf der Sekte nicht Schaden nehme.

[444]Wir können die rücksichtslose Schärfe der Kontrolle, welche alle auf der Grundlage des Täufertums erwachsenen Sekten, besonders auch die Quäker, über die Lebensführung, vor allem über die geschäftliche Rechtlichkeit ihrer Zugehörigen ausübten, durch den ganzen Verlauf ihrer Geschichte hindurch verfolgen: die puritanische „innerweltliche Askese“ gipfelte bei ihnen ja geradezu in der Wendung ihrer „Kirchenzucht“ speziell nach dieser Seite. Unbedingte Rechtlichkeit, daher z. B. System der festen Preise im Detailhandel, streng solide Kreditgebarung, Vermeidung alles „weltlichen“ Aufwands und jeder Art von debauchery, kurz, nüchterne Arbeitsamkeit im „Beruf“ das ganze Leben hindurch, erscheint als die spezifische, ja im Grunde geradezu als die einzige Form, in der man seine Qualifikation als Christ und damit seine moralische Legitimation für die Zugehörigkeit zur Sekte erweisen konnte. Wenn in Amerika die Berührung dogmatischer Dinge, speziell der sogenannten „Unterscheidungslehren“ in den Predigten durchaus verpönt, der pulpit exchange (zeitweiliger Austausch von beliebten Predigern zwischen den Sekten) häufig und die Neigung, interdenominationelle Kartelle zur Abstellung des „unlauteren Wettbewerbs“ in der Acquisition von Mitgliedern zu schließen, zur Zeit ziemlich fühlbar ist, so ist dies heute zwar zum Teil Symptom des mit der Europäisierung zunehmenden Indifferentismus. Aber auch in der Vergangenheit finden sich solche spezifisch „undogmatische“ Epochen, und die (relative) Indifferenz gegenüber dem Dogma ist ja geradezu Merkmal des [445](im weitesten Sinn des Wortes) „pietistischen“ Christentums. Die Grundthese aller Spielarten des „asketischen“ Protestantismus (radikaler Calvinismus, Baptismus, Mennonitentum, Quäkertum, Methodismus und die asketischen Zweige des kontinentalen Pietismus): daß nur die Bewährung im Leben, speziell aber in der Berufsarbeit, die Versicherung der Wiedergeburt und Rechtfertigung enthalte, drängte immer wieder in die Bahn: der „bewährte“ Christ ist der bewährte „Berufsmensch“, insonderheit der, vom kapitalistischen Standpunkt aus, tüchtige Geschäftsmann. Das Christentum dieses Gepräges war einer der Haupterzieher des „kapitalistischen“ Menschen, und schon im 17. Jahrhundert jubeln die Quäker-Schriftsteller über den sichtlichen Segen Gottes, der auch die „Kinder der Welt“ in ihre (der Quäker) Geschäfte als Kunden bringe, weil sie hier die [B 562] zuverlässigste Bedienung, feste Preise usw. zu finden sicher seien. Und bei dieser „pädagogischen“ Leistung wirkte nun und wirkt, wie gesagt, in gewissem Maß noch heute eben die Konstitution dieser religiösen Gemeinschaften als „Sekten“ im spezifischen Sinne des Wortes mit.

Welches ist denn nun dieser Sinn? und was ist also, auf dem Boden des abendländischen Christentums, eine „Sekte“ im Gegensatz zu einer „Kirche“?

Was ist also, auf dem Boden des abendländischen Christentums, eine „Sekte“ im Gegensatz zu einer „Kirche“?

p

B: „Kirche?“

Weder die bloße Beschränktheit der Bekennerzahl – die Baptisten sind eine der stärksten aller protestantischen Denominationen – noch das staatskirchenrechtliche Merkmal der fehlenden „Anerkennung“, d. h. Privilegierung, durch den Staat – die in Amerika ja allen Denominationen gemeinsam ist – können schon an sich entscheidend sein. Allerdings wissen wir, daß der Umfang einer sozialen Gruppe auf ihre innere Struktur den einschneidendsten Einfluß zu haben pflegt. Und die Beschränkung der Größe der kirchenrechtlichen Einheit, der Gemeinde, auf einen solchen Umfang, daß alle Mitglieder einander persönlich kennen, und also ihre „Bewährung“ gegenseitig beurteilen und kontrollieren können, gehörte von jeher zu den Fundamentalprinzipien des Täufertums und, in Form der Bildung der sogenannten class meetings, in denen die Mitglieder, ursprünglich wöchentlich, eine Art gegenseitiger Beicht-Kontrolle ausübten, auch des genuinen Methodismus, ebenso aber der ecclesio[447]lae

39

Vgl. dazu Weber, Protestantische Ethik II, oben, S. 315 mit Anm. 40. Gemeint sind die pietistischen Konventikel, in denen sich die Gläubigen zur Erbauung außerhalb des Gemeindegottesdienstes trafen.

des Pietismus. Man braucht den Berliner Dom nur anzusehen, um zu wissen, daß jedenfalls nicht in diesem cäsaro[B 578]papistischen Prunksaal, sondern weit eher in den kleinen, jeden mystischen Schmuckes entbehrenden Betsälen der Quäker und Baptisten der „Geist“ des Protestantismus in seiner konsequentesten Gestaltung lebendig ist. Die starke Ausdehnung der Anhängerschaft des Methodismus, der, in seinen verschiedenen Ausprägungen, eine eigenartige Mischung „kirchen“- und „sekten“hafter Prinzipien darstellt, hat andererseits das heute zweifellose Überwiegen der ersteren sichtlich begünstigt. Allein die bloße Tatsache der kleinen Zahl an sich steht zwar in engem Zusammenhang mit dem inneren „Wesen“ des Sektentums, ist aber dieses selbst noch nicht. Was ferner das Verhältnis zum Staat anlangt, so kann die „Kirche“ natürlich das faktische Fehlen der staatlichen „Anerkennung“ mit der „Sekte“ teilen: – der wirkliche Unterschied beider liegt auch hier darin, daß, was für die „Kirche“, die lutherische und reformierte ebenso wie die katholische, „Zufall“ und ihrer ganzen Struktur nach Prinzipwidrigkeit, für die „Sekten“ umgekehrt Ausfluß eines religiösen Gedankens ist. Für alle aus der großartigen volkstümlichen Bewegung des Täufertums hervorgegangenen Sekten ist die „Trennung von Staat und Kirche“ dogmatischer [448]Grundsatz, für die radikal pietistischen Gemeinschaften (calvinistische Independenten und radikale Methodisten) wenigstens Strukturprinzip.

[A 1]Eine „Kirche“ will eine „Anstalt“ sein, eine Art göttlicher Fideikommißstiftung zur Seelenrettung der Einzelnen, die in sie hineingeboren werden und für sie prinzipiell Objekt ihrer an das „Amt“ gebundenen Leistung sind. Eine „Sekte“ – nach der hier ad hoc geschaffenen Terminologie, die selbstredend von den „Sekten“ selbst nicht verwendet werden würde – ist dagegen eine freie Gemeinschaft lediglich religiös qualifizierter Individuen, in welche der Einzelne kraft beiderseits freier Entschließung aufgenommen wird. Die geschichtlich gegebenen Ausprägungen des religiösen Gemeinschaftslebens fügen sich – wie immer, so auch hier – dem begrifflichen Gegensatz durchaus nicht einfach als Exemplare ein. Man kann immer nur fragen, in welchen Hinsichten eine konkrete Denomination dem einen oder anderen „Typus“ entspricht oder nahesteht. Aber der prinzipielle Gegensatz des Grundgedankens macht sich immer wieder fühlbar. Während die Taufe ausschließlich auf Grund eines freien Entschlusses erwachsener Bekenner das adäquate Symbol des spezifischen „Sekten“-Charakters des Täufertums war, zeigt z. B. die innere Unwahrheit der „Konfirmation“, [449]deren Verlegung aus dem Kindheitsalter bekanntlich auch Stoecker befürwortet, den inneren Widerspruch dieses nur formal „spontanen“ Bekenntnisses gegen die Struktur unserer „Kirchen“, die, eben als solche, nie prinzipiell über die keineswegs so sehr „naive“ bäuerliche Vorstellung hinausgelangen können, wonach der Pfarrer, als Verwalter jenes göttlichen Fideikommisses, mehr glauben müsse als die Gemeinde und, kraft besonderer Gnadengaben, dazu auch imstande sei. Der „Universalismus" der „Kirchen“ läßt ihr Licht über Gerechte und Ungerechte [B 579]scheinen: nur die offene Auflehnung gegen ihre Autorität, wie sie auch in notorischer und hartnäckiger Unbußfertigkeit sich äußert, führt zur „Bannung“. Die Gemeinschaft der „Wenigen, die auserwählt sind“, bleibt, als die „unsichtbare Kirche“, in ihrem Bestände nur Gott bekannt. Für die genuine „Sekte“ ist dagegen die „Reinheit“ ihres Personalbestandes Lebensfrage: in der Periode der Bildung der pietistischen Sekten war das treibende Motiv stets das tiefe Grauen davor, mit einem „Verworfenen“ das Abendmahl zu teilen oder gar es aus der Hand eines Verworfenen, eines beamteten [450]„Mietlings“, dessen Wandel nicht die Zeichen der Erwählung an sich trug, zu empfangen. Die „Sekte“ will religiöse „Elite“ sein, die „unsichtbare Kirche“ sichtbar in der Gemeinschaft der „bewährten“ Mitglieder dargestellt sehen. Unerträglich muß ihr die Einmischung nicht religiös Qualifizierter in ihr inneres Leben, vor Allem deshalb jede Beziehung zu irdischen Gewalthabern sein: – der Satz „Man muß Gott mehr gehorchen als dem Menschen“, dessen verschiedene Auslegungen und Ausdeutungen, in gewissem Sinn, die ganze Kulturmission des westeuropäischen Christentums in sich schließen, gewinnt hier seine spezifisch anti-autoritäre Note.

Die ausschließliche Schätzung des Menschen lediglich nach den religiösen Qualitäten, die er in seiner Lebensführung bewährt, schneidet notwendig jeder feudalen und dynastischen Romantik die Wurzel ab. Der Abscheu vor jeder Art von „Kreaturvergötterung“ war zwar weder auf die „Sekten“ in unserem technischen Sinn beschränkt, noch ist er allen sektenartig konstituierten Gemeinschaften ohne Weiteres eigen. Er ist vielmehr Attribut jeder dem Wesen nach asketischen Religiosität und bei den calvinistischen Puritanern direkte Konsequenz des Prädestinationsgedankens, vor dessen fürchterlichem Ernst alles „Gottesgnadentum“ irdischer Instanzen als blasphemischer Schwindel in Nichts zerfallen mußte. Aber allerdings gewann jene Stimmung auf dem seiner Natur nach anti-autoritären Boden des Sektentums erst seine vollste Ausprägung. Wenn der Quäker um der strikten Versagung aller höfischen oder dem Hofleben entstammenden Ehrfurchtsfor[451]men willen nicht nur die Märtyrerkrone, sondern die so viel schwerere Last der alltäglichen Verspottung auf sich nahm, so geschah dies aus der Überzeugung, daß jene Ehrfurchtsbezeugungen Gott allein gebührten und es eine Beleidigung seiner Majestät sei, sie einem Menschen zu gewähren. Die unbedingte Ablehnung aller solcher Anforderungen des Staats, welche „gegen das Gewissen“ gehen, und die Forderung der „Gewissensfreiheit“ als absolut gültigen Rechts des Einzelnen gegen den Staat war nur auf dem Boden des Sektentums konsequent als eine positiv religiöse Forderung denkbar. Sie war am folgerichtigsten in der Quäker-Ethik fundamentiert, zu deren Leitsätzen es gehörte, daß, was für den Einen Pflicht, für den Andern verboten sein kann, wenn bei jenem das Tun, bei diesem aber das Unterlassen der Stimme seines eigenensorgsam erforschten Gewissens entspricht. Die Autonomie des Individuums erhielt so einen nicht im Indifferentismus, sondern in religiösen Positionen ruhenden Ankergrund, und der Kampf gegen alle Arten „autoritärer“ Willkür wuchs zur Höhe einer religiösen Pflicht empor. Und zugleich gewann so der Individualismus in der Zeit seiner heroischen Jugend eine eminente [452]gemeinschaftsbildende Macht. Dem leicht mit ethischer Genügsamkeit sich verkoppelnden Universalismus der „Kirche“ trat bei der Sekte ein mit ethischem Rigorismus gepaarter Propagandismus gegenüber: am folgerichtigsten wiederum in der Ethik der Quäker entwickelt in dem Gedanken, daß Gott sein „inneres Licht“ auch denen mitteilen könne, zu welchen das Evangelium nie gedrungen sei: nicht objektivierte Urkunden und Traditionen, sondern das religiös qualifizierte Individuum gilt eben als Träger der ewig sich fortsetzenden, nie vollendeten Offenbarung. Die „unsichtbare“ Kirche ist also hier größer als die „sichtbare“ Sekte, und es gilt, ihre Angehörigen zu sammeln: die protestantische Mission ist dem Schwerpunkt nach nicht aus den Kreisen der korrekten, an die parochiale Fixierung ihres „Amts“ gebundenen „Kirchen“, sondern von seiten des Pietismus und der Sekten aufgenommen worden. Welche mächtige ökonomische Interessen dabei die sektenmäßige Form der Gemeinschaftsbildung in ihren Dienst nahm, [B 580] zeigten wohl die Beispiele, welche eingangs dieser Zeilen angeführt wurden. Die Sekte selbst ist ein ihrer Natur nach „partikularistisches“ Gebilde, – aber die Sekten-Religiosität [453]ist eine der spezifischsten Formen lebendiger, nicht nur traditioneller, „Volks“-Religiosität. Die Sekten allein haben es fertig gebracht, positive Religiosität und politischen Radikalismus zu verknüpfen, sie allein haben vermocht, auf dem Boden protestantischer Religiosität breite Massen und namentlich: moderne Arbeiter, mit einer Intensität kirchlichen Interesses zu erfüllen, wie sie außerhalb ihrer nur in Form eines bigotten Fanatismus rückständiger Bauern gefunden wird. Und darin ragt ihre Bedeutung über das religiöse Gebiet hinaus. Nur sie gaben z. B. der amerikanischen Demokratie die ihr eigene elastische Gliederung und ihr individualistisches Gepräge. Einerseits stellte der Gedanke, daß lediglich die von Gott dem Individuum verliehenen religiösen Qualifikationen allein über sein Seelenheil entscheiden, daß keinerlei sakramentale Magie ihm darin nützen könne, daß nur sein praktisches Verhalten, seine „Bewährung“_[,_] ihm ein Symptom dafür sein könne, daß er auf dem Wege des Heils sei, den Einzelnen in der ihm wichtigsten Angelegenheit absolut auf sich selbst allein; andererseits wurde ausschließlich diese sich „bewährende“ Qualifikation des Individuums Grundlage des sozialen Zusammenschlusses der Gemeinde. Und nach dem Schema der „Sekte“ ist nun die ungeheure Flut sozialer Gebilde konstituiert, welche alle Winkel des amerikanischen Lebens durchdringen.

Wer sich unter „Demokratie“, wie unsere Romantiker es lieben, eine zu Atomen zerriebene Menschenmasse vorstellt, der irrt sich, soweit wenigstens die amerikanische Demokratie in Betracht kommt, gründlich: nicht die Demokratie, sondern der bureaukratische Rationalismus pflegt diese Konsequenz des „Atomisierens“ zu haben, die alsdann durch die beliebte Oktroyierung von „Gliederungen“ von oben herab nicht beseitigt wird. Die genuine amerikanische Gesellschaft – und es ist hier gerade auch von den „mittleren“ und „unteren“ Schichten der Bevölkerung die Rede – war [454]niemals ein solcher Sandhaufen, niemals auch ein Gebäude, wo Jeder, der da kommt, unterschiedslos offene Türen findet: sie war und ist durchsetzt mit „Exklusivitäten“ aller Art.

1)

[454]Hier

g

g–g (S. 455: […] fernzuhalten sein.) Fehlt in A.

liegen einige jener Differenzpunkte, über welche ich, wäre ich nicht durch andre Arbeiten erschöpfend in Anspruch genommen,

70

[454] Im Frühsommer 1906 war dies vor allem die Abfassung und Drucklegung von: Weber, Rußlands Übergang zum Scheinkonstitutionalismus, MWG I/10, S. 280–684, vgl. zur Datierung den dortigen Editorischen Bericht, S. 282 ff.

mich gern bei dieser Gelegenheit mit dem Vortrag meines Freundes und Kollegen Troeltsch auf dem Breslauer Evangelisch-Sozialen Kongreß auseinandersetzen würde.

71

Gemeint ist Ernst Troeltschs Referat „Die christliche Ethik und die heutige Gesellschaft“ (Troeltsch, Christliche Ethik), das er auf dem Evangelisch-Sozialen Kongreß im Mai 1904 in Breslau gehalten hatte.

An dieser Stelle sei nur angedeutet, daß die ständige Identifizierung von „konservativ“ und „aristokratisch“ bei ihm

72

Als „Konservatismus“ gilt Troeltsch ein „ethisch-politisches Prinzip“, das im Unterschied zum demokratischen Prinzip nicht die prinzipielle Gleichheit, sondern die „nie auszutilgende Ungleichheit“ der Menschen postuliert. Dabei gehe es nicht um ein „absolutes Konservieren gegebener Autoritäten, sondern um das Autoritätsprinzip überhaupt“. Es sei „deshalb im Grunde das aristokratische Prinzip, die Aristokratie nur im politisch-sozialen Sinne verstanden, wo sie die aus der Verschiedenheit und aus dem Kampf erwachsende, Herrschaft und Herrschaftsfähigkeit forterbende, Macht Einzelner und einzelner Schichten bedeutet.“ Zitate: Troeltsch, Christliche Ethik, S. 22 f. Dazu auch den Editorischen Bericht, oben, S. 430 f.

(wie bei so vielen Andren) zu manchen anfechtbaren Thesen führt. Daß beide Begriffe aber durchaus nicht identisch sind, und nur in Folge der heutigen historischen Konstellation bei uns in Deutschland so oft identifiziert zu werden pflegen, ist meines Erachtens nicht bestreitbar. Eine „volle“ Demokratie – nach dem üblichen Sinn dieses Wortes – ist in mehr als einem Sinne geradezu das „konservativste“ Gebilde, das es gibt, und die soziale, ökonomische, politische Differenzierung stellt ihr gegenüber einen revolutionierenden Entwicklungsprozeß dar. Des Weiteren ist auch der Sprachgebrauch bezüglich der Worte „Aristokratie“ und „Demokratie“ meines Erachtens bei Troeltsch

73

Bei Troeltsch wurzelt die Aristokratie „vorzugsweise in dem Grundbesitze“; Troeltsch, Christliche Ethik, S. 24.

(und bei vielen Andren) zu undifferenziert: setzt man Aristokratie einfach = soziale Exklusivität einer Menschengruppe, dann ist zunächst zu unterscheiden, ob sich die Zugehörigkeit zu jener Gruppe an persönliche Qualitäten oder Leistungen des Einzelnen anknüpft (Prädestination, „Bewährung“ in religiöser, geschäftlicher, sportlicher, „menschlicher“ etc. Hinsicht), oder ob durch die erblich überkommene soziale Schichtung ihm zugekommene Qualifikationsmerkmale oder die ihm zugerechnete soziale Position seiner Vorfahren etc. etc., kurz ob – nicht die Qualität der Person, son[455]dern – ihre Position die exklusive Gruppe konstituieren. An das letztere Merkmal pflegen wir zu denken, wenn wir von „Aristokratie“ reden, – bei Licht besehen: merkwürdig genug! denn von einer Gemeinschaft persönlicher ἄριστοι

75

Griech., Tl. áristoi (Pl., Sgl. áristos), die „Besten“, „Edelsten“, „Vornehmsten“.

ist dabei ja keineswegs in der Art die Rede, wie bei jener andren, den übernommenen Exklusivitäten der amerikanischen „Demokratie“ eignen Form. Selbst die Millionärsklubs drüben machen noch nicht unbedingt eine Ausnahme: man kann leicht bemerken, daß, während bei uns erst dem Enkel des „Parvenu“ die Weihe des Bluts zuerkannt wird, das genuine Amerikanertum umgekehrt nicht sowohl die Million und den Mann in Millionärsposition, sondern den Mann, der die Million zu erwerben verstand, schätzt.

76

Vgl. Weber, Protestantische Ethik II, oben, S. 408, Fn. 65.

Will man also, wie auch Troeltsch es tut, die Stellung des Christentums zur „Demokratie“ oder „Aristokratie“ erörtern, so wird neben den sehr verschiedenen Bedeutungen des Wortes „Demokratie“ auf dem Boden des ihr üblicherweise entgegengesetzten Begriffs „Aristokratie“ doch wohl die „Positions“- und die „Qualitäts“-Aristokratie [B 581]scharf zu scheiden, der Begriff des „Konservativen“ aber zunächst sorgsam davon fernzuhalten sein.

g

[455] g(S. 454: Hier liegen […])–g Fehlt in A.

Nirgends bekommt – wo die alten Verhältnisse noch [B 581] bestehen – der Ein[455]zelne endgiltig Boden unter die Füße, weder auf der Universität noch im Geschäftsleben, wenn es ihm nicht gelingt, in einen sozialen Verband, früher fast stets kirchlicher, heute irgendwelcher anderen Art, hineinballotiert zu werden und sich darin zu behaupten. Und in der inneren Eigenart dieser Verbände waltet der alte „Sektengeist“ mit schonungsloser Konsequenz. Stets sind sie „Artefakte“, in der Terminologie von Ferdinand Tönnies gesprochen: „Gesellschaften“ und nicht „Gemeinschaften“. Das heißt: sie ruhen weder auf „Gemüts“-Bedürfnissen noch erstreben sie „Gemütswerte“; der Einzelne sucht sich selbst zu behaupten, indem er sich der sozialen Gruppe eingliedert; es fehlt jene undifferenzierte bäurisch-vegetative „Gemütlichkeit“, ohne die der Deutsche keine Gemeinschaft pflegen zu können glaubt. Die kühle Sachlichkeit der Vergesellschaftung fördert die präzise Einordnung des Individuums in die Zwecktätigkeit der Gruppe – sei diese Football-Club oder politische Partei –, aber sie bedeutet keinerlei Abschwächung der Notwendigkeit für den Einzelnen, für seine Selbstbehauptung konstant besorgt zu sein: im Gegenteil, gerade [456]innerhalb der Gruppe, im Kreise der Genossen, tritt diese Aufgabe, sich zu „bewähren“, erst recht an ihn heran. Und nie ist daher der soziale Verband, dem der Einzelne zugehört, für ihn etwas „Organisches“, ein mystisch über ihm schwebendes und ihn umschließendes Gesamtwesen, stets vielmehr ganz bewußt ein Mechanismus für seine eigenen, materiellen oder ideellen Zwecke. So auch die höchsten sozialen Körper, im Verhältnis zu denen sich die typische „Respektlosigkeit“ des modernen Amerikaners so energisch manifestiert: Wechsel diskontieren ist ein business, und Verfügungen in staatliche Akten schreiben ist auch ein business, und das letztere ist durch keinerlei „Weihe“ von dem ersteren unterschieden. Und: „es geht auch so“! – wie unbefangene deutsche Beamte, wenn sie die ausgezeichnete Arbeit, die von amerikanischen Officers geleistet wird und für unser Auge unter der dicken Kruste von großstädtischer Korruption, Parteigetriebe und bluff verborgen sich vollzieht, kennen lernen, sehr regelmäßig mit großem Erstaunen zuzugestehen pflegen.

Gewiß: der demokratische Charakter Nordamerikas ist durch den kolonialen Charakter seiner Kultur bedingt und zeigt daher die Neigung, gemeinsam mit diesem sich abzuschwächen. Und ferner: auch von jenen speziellen amerikanischen Eigentümlichkeiten, die hier besprochen wurden, ist ein Teil durch die nüchterne pessimi[457]stische Beurteilung der Menschen und alles Menschenwerks, die allen, auch den „kirchlichen“ Ausprägungen des Puritanismus eignet, bestimmt. Aber jene Verbindung der innerlichen Isolierung des Individuums, die ein Maximum von Entfaltung seiner Tatkraft nach außen bedeutet, mit seiner Befähigung zur Bildung von sozialen Gruppen von festestem Zusammenhalt und einem Maximum von Stoßkraft – sie ist, in ihrer höchsten Potenz, zuerst auf dem Boden der Sektenbildung gewachsen.

Wir modernen, religiös „unmusikalischen“ Menschen sind schwer imstande, uns vorzustellen oder auch nur einfach zu glauben, welche gewaltige Rolle in jenen Epochen, wo die Charaktere der modernen Kulturnationen geprägt wurden, diesen religiösen Momenten zufiel, die damals, als die Sorge für das „Jenseits“ den Menschen das Realste von Allem war, was es gab, Alles überschattete. Es ist und bleibt unser Schicksal, daß, aus zahlreichen historischen Ursachen, die religiöse Revolution damals für uns Deutsche eine Entwicklung bedeutete, die nicht der Tatkraft der Individuen, sondern dem Nimbus des „Amts“ zu gute kam, und daß Hand in Hand damit jene Situation entstand, welche, weil die religiöse Gemeinschaft nach wie vor nur als „Kirche“, als Anstalt, bestand, alles Streben nach Emanzipation des Einzelnen von der „Autorität“, allen „Liberalismus“ im weitesten Sinne des Wortes, in die Bahn der Feindschaft gegen die religiösen Gemeinschaften treiben mußte und zugleich ihm selbst die Entwicklung jener gemeinschaftsbildenden Kraft vorenthielt, welche – neben anderen historischen Faktoren! – auch die Schule des „Sektentums“ der in all diesen Beziehungen so ganz andersartigen angelsächsischen Welt gewährt hat. Diese Ent[B 582]wicklung ist heute auf dem Gebiet des [458]religiösen Gemeinschaftslebens selbstverständlich nicht „nachzuholen“, auch wenn Jemand es wollte. Heutige „Freikirchen“ würden keine „Sekten“ werden wollen und können. Eine an Goethe sich orientierende „Bildungsreligion“ vollends ist dem genuinen Sektentum ebenso absolut entgegengesetzt, wie jede, und gerade eine liberale, Theologie. Gewiß, auch die Sekten sind der Entwicklung einer eigenen Theologie nicht entgangen. Aber gegen Nichts protestiert die genuine und konsequente „Sekte“ leidenschaftlicher als gegen die Schätzung der gelehrten Analyse des Religiösen. Die religiöse Qualifikation der Persönlichkeit, und nicht irgendwelches gelehrte Wissen, legitimiert zur Leitung der Gemeinde, – für diesen Grundsatz haben alle Spielarten des spezifischen protestantischen Sektentums gestritten; deshalb spitzte sich z. B. der Kampf der „Heiligen“ Cromwells zuletzt direkt zu einem Kriege gegen die Theologie, gegen das „Amt“, gegen den „Zehnten“, der das „Amt“ trägt, und damit gegen die ökonomischen und ideellen Grundlagen der politisch und geistig gebildeten leisure classes und speziell der Universitäten zu. Es war der tragische innere Bruch in Cromwells Lebensarbeit, daß er an diesem Punkte sich, als „Realpolitiker“, von den Seinen trennen mußte. Denn es [459]bedeutete, daß er die religiösen Postulate an außerreligiösen politischen und geistigen Kulturwerten maß. Daher der Ausspruch auf seinem Totenbett: daß er einst „in der Gnade gestanden“ habe. Aber über Eins ist keine Täuschung zulässig: auch alle heutigen Argumentationen gegen die „Enge“ und „Abstrusität“ des Sektentums, die wir von den besten und „modernsten“, dogmatisch ungebundensten Vertretern des Ideals der universalistischen evangelischen „Kirche“ hören, bedeuten ganz das Nämliche: Kulturwerte und nicht genuine religiöse Bedürfnisse sind für sie das Ausschlaggebende.

Ein „Werturteil“ über die „Sekten“-Religiosität als solche liegt mir hier fern. Die eingangs gebrauchten Beispiele sind, wie Jeder zugeben wird, keineswegs so gewählt, daß sie an und für sich ihr Sympathie erwecken müßten. Sie würden den in Deutschland dem „Puritanismus“ gegenüber landesüblichen Glauben, daß er im Grunde eitel „Heuchelei“ gewesen sei und noch sei, eher verstärken können. Nun – diese törichte Vorstellung bei dieser Gelegenheit zu bekämpfen war eben nicht meine Absicht; meine persönliche Ansicht aber ist, daß überall, wo und wie immer intensive religiöse Bewußtseinsinhalte äußere soziale Gestaltung gefunden haben und finden und sich nun – mit oder ohne ihr Wissen und Wollen – mit den politischen, ökonomischen und „gesellschaftlichen“ Interessen verquicken, in jener Hinsicht in ganz dem gleichen Maße „mit Wasser gekocht“ worden ist und wird: nur eben, was heute gern vergessen wird, nicht nur mit Wasser. Käme es auf „Bewertung“ an, dann wäre doch sehr die Frage, ob für den, der „religiöse“ Inhalte nicht mit der formalen psychologischen Qualität solcher ästhetischer Dämmer-Stimmungen verwechselt, wie sie heute wieder so gern durch musikalische und optische Mystifizierung erzielt werden, nicht z. B. das „nüchterne“ Meeting der [460]Quäker, welches das „Gemachte“ und „Gewollte“ des religiösen Miteinander immerhin auf ein Minimum reduziert und oft nur in tiefem Schweigen und Sinnen besteht, die adäquateste Form des „Gottesdienstes“ sein müßte. Müßte! – denn im allgemeinen gilt doch, daß, auch wo der „moderne“ Mensch im konkreten Fall wirklich (oder, zuweilen, nur vermeintlich) religiöses „Gehör“ besitzt, er doch jedenfalls absolut kein „religiöses Gemeinschaftswesen“ ist und deshalb für die „Kirche“ – von der er Nichts merkt, wenn er nicht will –, nicht aber für irgend welche Art von „Sekte“ prädestiniert zu sein pflegt. Aber einer Täuschung darüber, daß es eben dies Moment, in Verbindung mit dem absoluten, nur nach dem für den „korrekten“ Staatsbürger Üblichen und Rätlichen fragenden Indifferentismus, also die Schwäche der religiösen Motive, ist, was die „Landeskirche“ und nicht nur sie, sondern die „Kirche“ überhaupt, für alle absehbare Zukunft begünstigt, sollten wir uns nicht hingeben.

Dabei möchte ich, möglicher Mißverständnisse halber, hinzufügen, daß es mir keineswegs unbekannt ist, daß auch eine höchst ideologische Theorie des Landeskirchentums unter genuin [B 583]religiösen Gesichtspunkten, ausgehend grade von der absoluten Irrationalität des religiösen Individuums und seiner Erlebnisse, und fortschreitend zu der Konsequenz, daß ein auf bestimmte Merkmale des Glaubens oder Handelns hin als „Verein“ (Sekte) paktierter Zusammenschluß daher dem eigenen Wesen des Religiösen zuwiderlaufe, sehr wohl durchführbar ist. Die tiefe innere Unaufrichtigkeit jenes Landeskirchentums, wie wir es selbst bei solchen, von subjektiv unzweifelhaft ernstgemeintem Reformeifer erfüllten, [461]Neuerern wie seiner Zeit Friedrich Wilhelm IV. und jetzt etwa Stoecker vertreten finden, liegt sicher nicht schon an sich im „Begriff“ des Landeskirchentums als solchen, sondern sie liegt in der ganz naiven und massiven „Schlangenklugheit“, welche für die postulierte, exklusive, „gläubige“ Kirche nun doch auch das Monopol auf die Kultusbudgets und – was wichtiger ist, denn diese materiellen Potenzen entscheiden gerade hier keineswegs – die weltliche Privilegierung im staatlichen und gesellschaftlichen Leben „mit in den Kauf nimmt“ und dann doch, eben weil sie, trotz ihrer „Exklusivität“, ja „Kirche“ ist und sein will, in ihren religiösen Ansprüchen an die in der „Welt“ privilegierten Schichten jene erastianische „Genügsamkeit“ pflegt, die z. B. Stoecker in seinen Äußerungen über Moltke seiner Zeit so klassisch zum Ausdruck brachte.

[462]Das oben Gesagte gilt meines Erachtens aber trotzdem nicht nur für solche Karrikaturen objektiv „echten“ christlichen Reformeifers, sondern für die heutige Stellung der „Gebildeten“ zu dem empirisch gegebenen Landeskirchentum überhaupt. Damit möchte ich aber – und auf die Beseitigung dieses möglichen Mißverständnisses kam es mir an – nicht etwa so verstanden werden, als glaubte ich, daß etwa alle Diejenigen, welche ihre Lebensarbeit in den Dienst eines – idealen – Landeskirchentums gestellt haben, diese Position nur von außerreligiösen Kulturwerten aus gewinnen könnten: das entspräche den Tatsachen, wie ich sehr wohl weiß, nicht. Aber für jene von der Irrationalität der religiösen Persönlichkeit ausgehende Anschauung muß dann Rothes „Maximum von Religion bei einem Minimum von Kirche“ doch wohl die unentrinnbare Konsequenz sein, – und das hat, neben den Gedanken des Sektentums gehalten, für die religiöse Durchdringung des sozialen Lebens „von unten herauf“ Folgen, die, wie mir scheint, auf der Hand liegen.

q

[462] q(S. 460: Dabei möchte […])–q Fehlt in A.