Ein Leser, der sich in dieser (wenig fruchtbaren) Erörterung orientieren wollte, müßte nicht nur „nachdenklich“, sondern vor allem geduldig genug sein, um bei jedem Punkt sich an der Hand meiner Aufsätze über das, was ich gesagt und zu sagen unterlassen habe, zu informieren. Er würde dann vermutlich über die Behauptung erstaunen: ich hätte die vorstehend in belehrendem Ton vorgetragenen, jedem Anfänger geläufigen, „methodischen“ Prinzipien und Probleme der historischen Kausalbetrachtung nicht „gesehen“ und hätte deshalb an Überlegungen über die entscheidenden kausalen Fragen meiner Untersuchung „nichts geboten“. Sie wirkt vollends erstaunlich, wenn man damit die rein aprioristische Art vergleicht, wie mit diesen Problemen mein Herr Kritiker selbst umgehen zu können glaubt, der ja von „unserem“ hier in Betracht kommenden Material schlechthin nichts kennt, – nicht einmal die allgemeinsten literarischen Eigentümlichkeiten der Quellen. Er nennt sie in seinen angeblich „methodologischen“ Darbietungen „religiöse Erbauungsbücher“ und verwechselt diese dann wieder mit „dogmatischen Systemen“. – Hier fehlt die Sachkunde. Er weiß einfach nicht, daß die für meine Darstellung der Beeinflussung der Lebensführung entscheidenden Quellen – neben denen andre nur da zur Verwendung gelangten, wo die Natur der konkreten Fragestellung dazu Anlaß gab – aus Responsensammlungen entstanden sind, die direkt auf ganz konkrete praktische Anfragen an den Geistlichen (damals den schlechthin universellsten Ratgeber, den [499]irgend eine geschichtliche Epoche gekannt hat!) zurückgehen und mit „Erbauungs-“ oder „dogmatischen“ Zwecken gar nichts, umsomehr aber mit den Problemen der alltäglichen Lebensgestaltung zu tun haben, die sie uns daher illustrieren, wie wenig andere Quellen dies tun. Seine „methodologischen“ Ansichten über das, was eine ihm gänzlich unbekannte Literatur „höchstens“ beweisen könne, und was nicht, dürften also von geringem Belang sein. Und wenn er meine Bemerkung über die Schwierigkeit für den modernen Menschen, sich in die damalige Behandlung praktischer Lebensfragen und deren Beeinflussung durch religiöse Motive zu versetzen, ihrer „Allgemeinheit“ wegen für belanglos erklärt, so will ich sie gern näher dahin präzisieren: daß ihm jene Fähigkeit zweifellos fehlt. Ich wage auch kaum zu hoffen, ihn wenigstens künftig noch für meine Ansichten zu gewinnen. Denn seine Frage: weshalb „man“ denn sich trotz plausibler [A 276]Gründe sträuben sollte, einen solchen Einfluß (wie ich ihn behauptet habe) anzuerkennen, – ist für ihn persönlich sehr einfach zu beantworten. Die feste Überzeugung, welche er hegt: selbst ein unendlich einfaches Mittel zur Feststellung historischer „Psychogenesen“ in der Hand zu haben – in Gestalt dessen, was er „Psychologie“ nennt –, konnte der Unbefangenheit seines Urteils über die (nach seiner Ansicht) allzu komplizierten und mühsamen Versuche Anderer sehr begreiflicherweise nicht zuträglich sein. Um dies zu sehen, bedarf es keiner Hilfe der „Psychologie“.

Eine nicht auf irgend welcher Sachkenntnis ruhende Besprechung kann aber überhaupt, auch bei den schönsten „methodologischen“ Vorsätzen, nicht wohl mit der Prätension auftreten, eine „Nachprüfung“ historischer Untersuchungen darzustellen. Denn statt der angeblichen „methodologischen“ erhalten wir fortwährend sachliche, und zwar durchweg aufs Geratewohl hingeworfene und auf Unkenntnis beruhende Behauptungen vorgeführt. Eine [500]Redewendung wie die: daß eine „Anpassung“ der religiösen Vorstellungswelt an den vorhandenen wirtschaftlichen Zustand „vermutet“ werden müsse, und alle ähnlichen sind doch sachlicher Art. Sie stehen freilich – nachdem diese Fragen, grade unter diesem Gesichtspunkt, bereits in einer nicht ganz unbeträchtlichen Literatur (darunter so verschiedenartige Schriftsteller, wie Kautsky einerseits, Dilthey andrerseits) erörtert worden sind, – denn doch allzu tief unter der heutigen historischen Fragestellung, von der ich ausgehen durfte, sind überdies auch gänzlich inhaltsleer. Und – worauf es hier, gegenüber der eingangs erwähnten Behauptung meines Herrn Kritikers vor allem ankommt: – sie ignorieren einfach, daß ich meinerseits, nach meinen ausdrücklichen Erklärungen und nach der ganzen Anlage meiner Untersuchung, die Frage der Beeinflussung der religiösen Bewegungen durch die ökonomischen Prozesse keineswegs als schon durch meine bisherigen Feststellungen über die Richtung, in der sich die umgekehrt gerichtete Beeinflussung bewegt hat, erledigt betrachte. Jene meine Erklärungen glaubt freilich mein Herr Kritiker jetzt als ein[501]fach irrelevant beiseite schieben zu können mit der Begründung: ich hätte eben [A 277]dennoch nicht (und zwar: nirgends) ihnen entspre[502]chend gehandelt. Den Versuch, diese ziemlich starke Behauptung nicht nur aufzustellen, sondern durch Analyse meiner Beweisführungen zu erhärten, hatte er nun freilich in seinen „Kritischen Beiträgen“ nirgends gemacht. Statt dessen „hält“ – sagen wir richtiger: „klammert“ – er sich jetzt an „Worte“. Was insbesondere mit dem (von mir nicht unabsichtlich in Anführungsstriche gesetzten) Ausdruck: „ableiten“ (scil.: der Berufsethik aus der protestantischen Form der Askese und gewisser ökonomisch relevanter Komponenten des modernen Lebensstils aus der „Berufsethik“) gemeint ist, – dies ergibt jedem Leser meines Aufsatzes dessen Inhalt. Aber auch für den Nichtleser geht schon aus den von meinem Herrn Kritiker selbst drei Zeilen nachher zitierten Worten („Einwirkung“ religiöser Bewußtseinsinhalte auf das Kulturleben) wahrhaftig zur Genüge hervor, daß es mir nicht beigekommen ist, „den treibenden Faktor des geschichtlichen Geschehens“ irgend einer Epoche oder irgendwelche „wahrhaft treibenden Kräfte“ zu finden: – denn derartige Gespenster gibt es für mich nicht in der Geschichte, – sondern daß ich vielmehr, genau entsprechend meinem erklärten Vorsatz, untersuchte: in welcher Richtung die durch grundlegende metaphysische Voraussetzungen entscheidend mitbestimmten religiösen Eigenarten der verschiedenen asketischen Richtungen des Protestantismus die Lebensführung beeinflußt haben, da, wo ein solcher Einfluß überhaupt stattfand. Für seine etwas kühne Annahme, daß ich gleichwohl eine idealistische Geschichtskonstruktion unternommen habe, war mein Herr Kritiker, diesem einfachen Tatbestand gegenüber, denn auch jeden Anfang von Beweis schuldig geblieben. Gegen die beweislose Unterstellung aber, daß ich meinen eigenen Erklärungen entgegen handelte, wendete sich mein „temperamentvoller“ Protest. – Habe ich es [503]nötig, Lesern meiner Aufsätze gegenüber die fast noch kühnere Behauptung: ich hätte überhaupt keinerlei Erwägungen über die Möglichkeit der Einwirkung anderer, speziell ökonomischer, Motive angestellt, noch ausdrücklich als das zu kennzeichnen, was sie ist? Ich erinnere nur an folgendes: Das Maß jener Beeinflussung durch religiöse Motive war nach meiner a. a. O. begründeten Ansicht oft ein sehr großes; daß es aber überall ein gleich großes gewesen sei, daß es nicht durch andere Umstände habe abgeschwächt oder völlig überwogen werden können, das habe ich nicht bewiesen, – aber allerdings auch nirgends behauptet. Dagegen habe ich den Beweis für das angetreten, worauf es für mich allein ankam: daß die Richtung, in welcher jener Einfluß sich bewegte, in protestantischen Ländern mit den denkbar verschiedensten politischen, ökonomischen, geographischen und ethnischen Bedingungen – Neu-England, deutsche Diaspora, Südfrankreich, Holland, England (die irischen „Scotch-Irish“, Friesland, zahlreiche andere deutsche Gebiete hätten hinzugefügt werden können) – in den entscheidenden Punkten die gleiche war, und insbesondere: daß diese Richtung unabhängig bestand von dem Maß der Entwicklung des Kapitalismus als Wirtschaftssystem. Ich habe andrerseits konstatiert, daß auch in dem Gebiete der Höchstentwicklung der kapitalistischen Wirtschaft vor der Reformation: in Italien (ebenso ist es in Flandern), der „kapitalistische Geist“ [504](in meinem Sinn des Wortes!) fehlte, – nicht ohne daß (wie ich jetzt nur andeutend hinzufügen will) gerade dies die allertief[A 278]gehendsten Folgen für den „Lebensstil“ gehabt hat. Man mag nun jenen von mir angetretenen Beweis einer aus der religiösen Eigenart des asketischen Protestantismus folgenden Gleichheit jener „Einwirkungstendenz“ für noch so unvollständig oder für nur bis zu einer gewissen Wahrscheinlichkeitsstufe geführt erachten, oder er mag von sachkundiger (insbesondere theologischer) Seite überhaupt angegriffen werden. Jedenfalls aber wird man es angesichts [505]1) meiner Argumentation und 2) meiner damit verbundenen wiederholten Feststellungen über den Sinn meiner These, 3) meiner Angaben über die Richtung der künftig weiter folgenden Untersuchungen zur Ergänzung, Interpretation und weiteren Prüfung derselben – ich sage: man wird es nach alledem begreif[A 279]lich finden, [506]daß die jetzt auch ausdrücklich ausgesprochene Meinung meines Herrn Kritikers: ich hätte jene wirklich etwas simplen „methodischen“ Prinzipien, von denen er redet, nicht „gesehen“ und meine Arbeit lasse keinerlei methodische „Überlegungen“ dieser Art erkennen, mir etwas leichtfertig erscheinen mußte und erscheint, und daß dies mich, wie er es nennt: „temperamentvoll“, d. h.: ohne besonderes Entgegenkommen, antworten ließ. Ich vermißte und vermisse eben hier nicht nur Sachkunde, sondern auch den „guten Willen“, erst einmal deutlich hinzusehen, ehe man abspricht. [507]Wenn freilich der heilige (und in diesem Fall zugleich so „billige“) „methodologische“ Eifer meines Herrn Kritikers jetzt sagt: man hätte verlangen müssen, daß durch mich „jede Möglichkeit“ einer andren Kausalverknüpfung „ausgeschlossen“, gar keinerlei andre Interpretation überhaupt als zulässig und „denkbar“ übriggelassen sei, als eben einzig und allein die, die ich versuchte, – so wird der Historiker leider, aus bekannten Gründen, eine solche Beweislast für eine negative Tatsache wohl kaum als allgemeine „Norm“ seines Verhaltens anerkennen können. Er wird, normalerweise, umgekehrt positiv die andern, als kausale Komponenten in Betracht kommenden Momente auf die Art ihrer Wirkung hin untersuchen, und dergestalt zu einem stets umfassenderen (aber kaum je ganz abgeschlossenen) kau[A 280]salen Regressus gelangen, – ganz wie ich dies (ich wiederhole es nochmals) ausdrücklich als meine Absicht ausgesprochen und auszuführen übrigens schon in den bisher vorliegenden Artikeln begonnen habe.

Vor allem aber bildet nun jener ideale Maßstab, den mein Herr Kritiker für die Beweiskraft der Ausführungen Anderer bereit hält, denn doch einen allzustarken Kontrast mit seiner Bescheidenheit in seinen Ansprüchen an die eigene Argumentation. Man erwäge: Er hat, nach seiner Erklärung, zu „zeigen“ (!) gesucht, welches die „Psychogenesis“ der „Berufspflicht“, des „kapitalistischen [508]Geistes“, des „Geistes methodischer Lebensführung“, ist. Wie ist ihm (auf 10 Seiten) dieser, nach seiner eigenen Versicherung, so überaus schwierige und mir gänzlich mißlungene Versuch geglückt? Man muß es in seinen „Kritischen Beiträgen“ nachlesen: Indem er (S. 238) – über Sombart und mich „hinaus“ – [A 281]zur [509]höheren Synthese, d. h. bei ihm: „zur psychologischen Erklärung“ jener Vorgänge „fortschritt“. Wie diese aussieht, erinnere man sich: „Bringen wir (S. 238) das Erwerben von Geld … rein als Selbstzweck, auf einen psychologischen Ausdruck, so können wir es auffassen als die Freude des Individuums an seiner kraftvollen Betätigung. … Die Freude an der kraftvollen Betätigung ist in keiner Weise religiös bedingt, sie verbindet sich mit der kraftvollen Betätigung unmittelbar“. (Seine der Qualität nach ganz entsprechenden Entdeckungen über die „Psychogenese“ des Pflichtgefühls und speziell des Berufspflichtgefühls – welches, nach ihm, entstand, weil „die Vorstellung der Berufserfüllung höhere Geltung besaß als die Vorstellung der Unterlassung der Berufstätigkeit“, also ziemlich genau so, wie die Armut aus der „Powerteh“ – mag man S. 240 [510]a. a. O. selbst nachlesen.) Mein Herr Kritiker hat Recht: diese Dikta verdienen den Namen von „Abstraktionen“ und „psychologischen Schemata“, die ich ihnen beilegte, nicht: sie sind eine harmlose Spielerei mit Definitionen, aus denen dann deduziert wird, gleichviel ob die Pointe des dergestalt „definierten“ Phänomens dabei unter den Tisch fällt, – wie ich dies in meiner Replik, soweit es nötig schien, gezeigt habe. Wenn er nun jetzt gar allen Ernstes derartige Generalisationen von unpräzis wiedergegebenen Alltagstrivialitäten als „historische Psychologie“ hinstellt, so werden alle ernst zu nehmenden Psychologen darüber heute wohl ebenso lächeln, wie wir heutigen Nationalökonomen über das Zitat der seinerzeit ganz gewiß „trefflichen“, heute aber doch wohl etwas überholten Ausführungen von J[ohn] St[uart] Mill über die historische Entstehung der Schätzung des Geldes (aus der vermeintlich ursprünglichen Vorstellung seiner als eines „Mittels zur Glückseligkeit“), – die ich sträflicherweise freilich zu „widerlegen“ weder versucht habe noch jetzt mich versucht fühle. Wenn ich im Schlußsatz meiner Replik speziell von der exakten religionspathologischen Forschung – aber doch nicht einfach, wie der Kritiker es wiedergibt: der Hysterie-Forschung – als für bestimmte [511]Probleme vielleicht künftig ein[A 282]mal bedeutsam gesprochen habe, so war damit etwas angedeutet, was jeder Kundige weiß: – daß nämlich jene „Religionspsychologie“, welche das „Erlebnismäßige“, Irrationale, des religiösen Vorgangs als „pathologischen Prozeß“ behandelt, trotz aller ihrer Unvollkommenheiten und Voreiligkeiten doch diejenige ist, welche für die Aufklärung der hier in Betracht kommenden „charakterologischen“ Wirkungen bestimmter Arten von Frömmigkeit eventuell künftig mehr zu leisten verspricht und gelegentlich schon geleistet hat, als die Arbeit „ganz gewöhnlicher“ Theologen leisten kann. Für meine Probleme kommt es aber natürlich gerade auf diese Fragen an. Der wirklichen „exakten Normalpsychologie“ soll damit selbstredend sonst ganz und gar nicht zu nahe getreten sein. Für eine „Psychologie“ von dem Typus, den die Ausführungen meines Herrn Kritikers darstellen, scheint mir dagegen auf diesem Gebiet nur allenfalls Gelegenheit gegeben zu sein, – sich nach Verdienst bloßzustellen. –

Ich hätte bei all diesen Dingen schwerlich so lange verweilt, wenn nicht doch auch hier wieder sich zeigte, wie der Aberglaube an eine ganz spezifische Bedeutung der „Psychologie“ für die [512]Geschichte, der heute erfreulicherweise von einem Teil gerade der hervorragendsten Psychologen selbst nicht mehr geteilt wird, geeignet ist, einerseits die Unbefangenheit der historischen Forschung zu beeinträchtigen, andrerseits die wissenschaftliche Psychologie [vor deren Leistungen auf dem Gebiet ihrer Fragestellungen ich den höchsten Respekt habe] gradezu zu diskreditieren und den Historiker auch da, wo er allen Anlaß hat, sich von ihr beraten zu lassen – wie dies zweifellos nicht selten vorkommt –_[,_] gegen ihre Hilfe mißtrauisch zu machen. Auch ich bin genötigt gewesen, mich z. B. über die vermeintlich „psychologisch“ fundamentierten „historischen Gesetze“ eines auf seinem eignen Fachgebiet so hochverdienten Mannes wie Wundt einfach lustig zu machen, – wie ich glaube mit Grund und Erfolg. Und was daraus geworden ist, als ein Schriftsteller, der uns einst das „Deutsche Wirtschaftsleben im Mittelalter“ geschenkt hatte, den Versuch unternahm, diese sogenannte „Psychologie“ (und nach ihr noch beliebige andere verschiedenster Provenienz) für die Geschichte nutzbar zu machen, – das wissen wir leider, und ich komme darauf an andrer Stelle zurück. Die Erkenntnisse der Fachpsychologie kommen für die Geschichte in genau dem gleichen Sinn gelegentlich in Betracht, wie diejenigen der Astronomie, Soziologie, Chemie, juristischen Dogmatik, Theologie, Maschinenbaukunde, Anthropologie u.s.w. u.s.w. Der Laienglaube: weil die Geschichte es mit „geistigen Vorgängen“ zu tun habe, also – wie man glaubt und sich im heute modischen Vulgärsprachgebrauch ausdrückt: – „von psychologi[513]schen Voraussetzungen ausgehe“, so müsse sie sich in besonders einzigartigem Maße auf „Psychologie“ im Sinne irgend einer Fachdisziplin stützen, – ist ganz genau so begründet, wie die Annahme: weil die Großtaten der „historischen Persönlichkeiten“ heute ausnahmslos an das „Medium“ von Schallwellen oder Tinte gebunden sind, so seien die Akustik und die Physik der tropfbaren Flüssigkeiten ihre Grundwissenschaften, oder: weil die Geschichte sich auf dem Planeten Erde abspielt, müsse dies die Astronomie, oder, weil sie vom Menschen handelt, die Anthropologie sein. Die Geschichte macht – „es tut mir leid“ – „allgemeine psychologische Voraussetzungen“ nur im [A 283]gleichen Sinne_[,_] wie sie z. B. allgemeine „astronomische Voraussetzungen“ macht. Wer diese Serie scheinbarer „Paradoxien“ nicht wenigstens einmal durchdacht hat, hat keine Legitimation, sich auf das hohe Pferd „erkenntnistheoretischer“ oder „methodologischer“ Schulmeisterei zu setzen. Und wenn mein Herr Kritiker von einer ähnlichen Höhe herunter meint, die „höheren Ansprüche“ betonen zu dürfen, die er an seine „Kritik“ (gegenüber den niederen, die ich an die Methodik meiner Arbeiten) gestellt habe, – so bedaure ich, ihm unter Hinweis auf meine früheren Bemerkungen entgegnen zu müssen, daß jene seine „Ansprüche“ an sich selbst, auch in methodischer Hinsicht, doch hinter dem zurückbleiben, was jeder kritisierte Schriftsteller von einer „Kritik“ verlangen muß. Möchte er uns in seinem angekündigten Buche mit Ausführungen beschenken, die sich wirklich auf einem Gebiet halten, welches er beherrscht, statt andern auf Gebieten, die er nicht genügend kennt, auf die Finger klopfen zu wollen, – dann kann er der unbefangensten und, selbst im Fall noch so großer Meinungsverschiedenheit, einer respektvolleren Aufnahme sicher sein, als sie in diesem Fall, zu meinem Bedauern, nach der Art seines Argumentierens möglich war. Formelle „Höflichkeit“ schließt sachliche Anmaßung nicht immer aus. Und eine solche lag, [514]beiläufig bemerkt, auch in den guten Zensuren, die mein Herr Kritiker in seine „Kritik“ einzuflechten für gut fand. Von einem Inkompetenten lasse ich mir auch diese nicht gefallen (im Übrigen halte ich es darin mit einem Ausspruch unseres Meisters G[eorg] F[riedrich] Knapp, der mir bei ähnlichem Anlaß einmal sagte: „Ich lese gewiß nicht gern gedruckt: ich sei ein Esel. Aber ich freue mich auch nicht, wenn Jemand glaubt_[,_] drucken lassen zu müssen: ich sei kein Esel“).