S. 372 heißt es: „Sobald … die Verursachung menschlicher Handlungen zur Erwägung steht, so sind wir wieder in naturwissenschaftlicher Betrachtung begriffen“, und im Anschluß daran (von Stammler gesperrt!): „,Ursachen‘ des Handelns giebt es nur in physiologischer Art“. Und weiterhin wird dies näher dahin präzisiert, daß die „kausal bestimmenden Gründe des Handelns“ – „im Nervensystem liegen“. Diese Behauptung würde heute wohl kaum von irgend einer der verschiedenen Theorien über die Beziehungen somatischer zu psychischen Vorgängen akzeptiert werden. Sie ist, entweder identisch mit „Materialismus“ im strikten Sinn des Wortes, – dies dann, wenn sie behauptet, daß das „Handeln“ aus physischen Hergängen ableitbar sein müsse, um überhaupt causal erklärbar zu sein, daß eine solche Ableitung aber auch thatsächlich im Prinzip überall als möglich vorausgesetzt werden

i

〈müsse und〉

dürfe – oder aber sie will dem Indeterminismus eine Hintertür lassen, indem sie das nicht „materiell“, d. h. aus physischen Hergängen, Ableitbare als überhaupt nicht der causalen Betrachtung unterliegend hinstellt. Eine im Erfolg gleichartige Zweideutigkeit findet sich auf S. 339 (unten)_[,_] 340 (oben). Eignes Handeln, meint Stamm[578]ler dort, könne man sich auf zweierlei verschiedene Art vorstellen: „entweder als causal bewirktes Geschehnis in der äußeren (NB!) Natur oder als von mir zu bewirkendes. Im ersteren Fall habe ich“ (? soll heißen: erstrebe ich) „eine sichere naturwissenschaftliche Erkenntnis bestimmter kommender Handlungen als äußerer (NB!) Vorgänge. In der zweiten Möglichkeit fehlt die Wissenschaft (wessen?) von der kausalen Notwendigkeit gerade dieser Handlung; die[WL 557]selbe ist (NB!) in der Erfahrung möglich, aber an und für sich (?) nicht notwendig …“[.] Man sieht hier sofort, welche Unklarheit durch die ganz unmotivierte Einschränkung des Begriffes „Handlungen“ als lediglich „äußerer“ Vorgänge in die erste Hälfte der Alternative hervorgebracht wird. Die causale Betrachtung [A 2r]beansprucht für sich auch die „innere“ Seite des Hergangs, auch die Vorstellung der Handlung als einer „zu bewirkenden“, die Abwägung der „Mittel“, endlich die Abwägung ihres „Zweckes“: alle diese Vorgänge, und nicht nur die „äußeren“ Hergänge, behandelt sie als strikt determiniert. Stammler scheint das im folgenden Absatz (S. 340 Abs. 2) selbst so zu verstehen, indem er von der Betrachtung „menschlichen Handelns als Naturereignis“ und weiterhin (Abs. 3) davon spricht, daß der „Hungernde und Dürstende … Speise begehrt und Nahrungsmittel … kausal getrieben, zu sich nimmt“. Denn das „Begehren“ ist ja etwas offenbar [579]„Psychisches“, also nichts „Äußeres“ und direkt „Wahrnehmbares“, sondern etwas aus „äußeren“ Wahrnehmungen erst zu „Erschließendes“. Und die Beschaffung und Aufnahme der Nahrung ist – nach Stammlers eigner Terminologie – in jedem Falle eine „Handlung“, welche ihrerseits in sehr verschiedenem Grade auf Abwägung von „Mittel und Zweck“ beruhen kann. Vom unreflektiertesten „Zugreifen“ bis zur raffiniertesten Zusammenstellung eines Menü’s aus einer Speisekarte bei Véfour findet ein durch keinerlei scharfe Grenzscheide unterbrochener Übergang statt, selbstredend aber sind alle denkbaren Nüancen, vom völlig „triebmäßigen“ bis zum völlig „durchreflektierten“ Handeln, in genau dem gleichen Sinne Objekt causaler, mit der Voraussetzung restloser Determiniertheit arbeitender, Betrachtung. Stammler selbst weist S. 342/3 gegen Ihering dessen Unterscheidung „mechanischer“ und „psychologischer“,

u

〈durch〉

d. h. durch Zweckvorstellungen bestimmter, Causalität zurück,

10

Die Unterscheidung von mechanischer und psychologischer Kausalität findet sich in Jhering, Rudolf von, Der Zweck im Recht, Band 1. – Leipzig: Breitkopf & Härtel 1877, S. 4 ff. Im Zusammenhang mit psychologischer Kausalität spricht Jhering auch vom „Zweckgesetz“.

da es keine eindeutige sachliche Grenze zwischen beiden gebe. Aber warum unterscheidet er selbst

a

〈dann S[tammler] [?]〉

dann [A 3r]in seinen eigenen Exemplifi[580]kationen nur zwei Seiten vorher geflissentlich zwischen „rationalem“ und „triebhaftem“ Handeln? Ein Lapsus ist das nicht; vielmehr [WL 558]fällt er dabei selbst völlig in die Ihering’sche Scheidung zurück[.] Auf S. 340 heißt es (Absatz 4), daß 1) die „Vorstellung (NB!) eines zu stillenden menschlichen Hungers“ sich dann in der Richtung „kausaler Naturerkenntnis bewege“, wenn „der Vorgang des Einnehmens der Nahrung als kausal notwendig aus instinktivem Triebleben heraus hingestellt“ (NB!) werde, – Beispiel: „Der Säugling an der Mutterbrust“ –, daß dagegen 2) „die Zurichtung und Erledigung“ (!) „eines feinen Gastmahles – … als ein Ereignis vorgestellt (NB!) wird, das durchaus nicht als ein unvermeidlich notwendiges erkannt“ (NB!) werde, „sondern erst von dem Handelnden selbst zu bewirken ist“. Hier liegt wieder die uns schon bekannte „Diplomatie der Unklarheit“ klar zu Tage: Der

n

Einerseits ist nicht > Der

Satz ad 1 erweckt die Vorstellung, daß nur die

o

〈„Instinkte“ und „Triebe〉

Vorgänge des [581]„Trieblebens“ causaler Analyse unterliegen, – aber direkt gesagt wird es nicht. Und ebenso ist in Satz 2, der das „Diner“ als einen Bestandteil des „Reiches der Freiheit“

16

[581] Stammler, Wirtschaft2, S. 33, zitiert Friedrich Engels: „Es ist der Sprung der Menschheit aus dem Reiche der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit“.

behandelt, sorgsam vermieden zu sagen, von wessen „Vorstellung“, „Erkenntnis“ etc. eigentlich die Rede ist: ist es der Handelnde selbst, der sie im einen Fall hat und im andren nicht, oder sind „wir“ die Erkenntnissubjekte, es, welche mit verschiedenen Arten von Fragestellungen an die Gebahrung des Handelnden als Objekt herantreten? Es scheint, daß bei der „Vorstellung des zu stillenden Hungers“ unter No 1 von unserer, der Erkennenden, Vorstellung, im Fall des „feinen Gastmahls“ dagegen von der Vorstellung desjenigen, der es (nach St[ammler]’s Ausdruck) zu „erledigen“ begierig ist, geredet wird, – sonst wäre ja der Schlußsatz („zu bewirken ist“) sinnlos: Wir haben also wieder einmal ein Beispiel der bei Stammler beliebten Ineinandermengung von Objekt und Subjekt der Erkenntnis, durch die er präzisen Formulierungen aus dem Wege geht.

Diese Art von Confusion zieht sich aber durch das ganze Capitel „Causalität und Telos“ hin. Für Alles, was in diesem Abschnitt des Buchs an Richtigem gesagt wird, hätten die Ausführungen auf S. 374 Absatz 4 und S. 375 Absatz 2 vollkommen genügt. Die Frage, ob und aus welchen „Gründen“ eine, sei es empirisch-wissenschaftliche, sei es ethische oder ästhetische Einsicht ihrem [582]Inhalt nach zu billigen ist, ist von der Frage, wie_[,_] d. h. aus welchen „Ursachen“_[,_] sie causal entstanden ist, gänzlich zu trennen. [A 4]Allein wenn es sich, [WL 559]wie St[ammler] selbst hier ganz richtig sagt, um zwei gänzlich verschiedene Fragestellungen handelt, – was soll es dann heißen, wenn S. 375 alsbald wieder gesagt wird, „die letztere“ (die Frage der „systematischen Bedeutung“, d. h. der Geltung einer Einsicht) sei „die sachlich bevorzugte und ausschlaggebende“? Für wen denn? Und weiter: das Recht streng empirischer Untersuchung der Genesis auch aller „ideellen“ Lebensinhalte scheint zugestanden_[,_] wenn (S. 374, Absatz 2) gesagt wird, daß bei „vollständiger“ Kenntnis der empirischen Bedingungen für das Vorhandensein einer „Idee“ es „möglich“ sei, daß „der empirische (von St[ammler] gesperrt!) Effekt – daß dieses oder jenes geschieht oder unterbleibt – sich daraus so sicher, wie irgend ein Vorgang der Natur, aus den gegebenen Bedingungen herausrechnen lassen würde“. Aber schon die Ausdrucksweise erscheint seltsam gewunden: trotz „vollständiger“ Kenntnis erscheint die Bewegung nur „möglich“, und ferner ist statt der einfachen Feststellung, daß die empirische Existenz der „Idee“ selbst eindeutig determiniert sei, der Begriff „empirischer Effekt“ eingeschoben und zweideutig erläutert. Zweideutig deshalb, weil der Ausdruck an die schon zitierte Einschränkung auf „äußere“ (physiologische) Vorgänge erinnert, und weil durch eine ganze Serie von Äußerungen des gleichen Capitels und ebenso der folgenden das mehrfach gemachte Zugeständnis, daß die streng empirische Fragestellung [583]für das Gebiet der „Ideen“ genau so zu Recht besteht, wie für irgend welche anderen Wirklichkeitsausschnitte, immer wieder in ähnlicher Weise verklausuliert und gelegentlich ganz zurückgenommen wird. Die Äußerungen über Sinn und Schranken empirisch-causaler Erkenntnis menschlichen Handelns leiden überdies aber durchweg an den unerträglichsten Unklarheiten und Widersprüchen.

Von der „Naturerkenntnis“ wird S. 355, letzter Absatz, behauptet, sie führe stets „von der einen Ursache“ zurück „auf eine höhere Ursache, von der die erstere die Wirkung ist“, – es werden m.a. W. die Naturgesetze als „wirkende Kräfte“ hypostasiert. Dagegen wird 3 Seiten vorher (S. 352) ausführlich erörtert, daß die Causalität nicht eine den Dingen „an und für sich“ zukommende Verknüpfung sei, sondern nur „ein Denkelement, ein einheitlicher Grundbegriff innerhalb unsrer Erkenntnis“. Und während es auf S. 351 unten [A 5]von der „Erfahrung“ [WL 560]heißt, daß sie lediglich den Inbegriff der „nach einheitlichen Grundsätzen (zum Beispiel“ – NB! – „dem Causalitätsgesetze) geordneten Wahrnehmungen … abzugeben“ vermöge, und ebenso S. 371 die Kausalität

b

〈ebenfalls〉

als ein „Beispiel“

c

〈S. 350 die Causalität eines〉

der die empirische Erkenntnis leitenden „sicheren allgemeinen Begriffe“ (!) bezeichnet ist,

d

wird. > ist,

– wird S. 368 gesagt, daß es keine andre wissenschaftliche Erkenntnis „konkreter [584]Erscheinungen“ gebe, als eine causale. Womit es dann wieder ganz und gar nicht stimmt, daß auf S. 378 von einer „Zweckwissenschaft“ und S. 379 von „wissenschaftlich zu leitenden Zwecken der Menschen“ die Rede ist. Die „Zweckwissenschaft“ nun wird S. 378 der „Naturwissenschaft“ entgegengesetzt, die also ihrerseits hier offenbar mit „causaler“ Erkenntnis identisch sein müßte. Auf S. 350 wird die Causalität als Grundkategorie aller „Erfahrungswissenschaft“ behandelt, so daß also jene „Zweckwissenschaft“ keine Erfahrungswissenschaft sein dürfte. Wie grenzt sich denn nun die „Zweckwissenschaft“ gegen die „Erfahrungswissenschaften“ ab? Wiederum erhalten wir, anstatt der einfachen Antwort: daß es sich um eine gänzlich andere Fragestellung handle_[,_] und anstatt einer Darlegung und logischen Analyse derselben einen Wirrwarr schiefer und fast durchweg ganz unbrauchbarer Aufstellungen.

Wir haben, heißt es S. 352, den „Gedanken von vorzunehmenden Wahlen, von zu bewirkenden Handlungen … im Inhalt unsrer Vorstellungen“. Gut. Die Existenz solcher Vorstellungen ist eine Thatsache der alltäglichen inneren Erfahrung, die kein Mensch bezweifelt. Was folgt nun daraus? „Weshalb soll dieser Inhalt eine Wahnvorstellung sein?“ fragt Stammler. Nun ist – schalten wir hier gleich ein – selbstredend jener „Inhalt“

t

„Gedanke“ > Inhalt doch > „Inhalt“

vom Standpunkt des

u

〈strengsten〉

Determinismus aus ganz und gar keine „Wahnvorstellung“. Es steht [585]empirisch absolut fest, daß

e

[585] 〈der Umstand〉

die Fähigkeit des Menschen,

f

〈sich die〉

sein Verhalten

g

〈zur〉

zum Gegenstand bewußter Erwägung zu machen, die allererheblichste Tragweite für die Art dieses seines Verhaltens selbst hat. Daß etwa der Handelnde, um handeln zu können, der Vorstellung

h

Überzeugung > Vorstellung

bedürfe,

i

〈er handle〉 〈man könne von der Kategorie der Causalität „abstrahieren“〉

30

[585] Die nachfolgende Textpassage findet sich in etwas abgewandelter Formulierung auf der Rückseite zu Blatt 3, dort gestrichen. Vgl. den Abdruck im Anhang, unten, S. 619.

daß sein Handeln nicht „determiniert“ sei, – davon ist natürlich gar keine Rede.

k

〈Ebensowenig davon〉 〈Daß〉 〈Wenn er wüßte, wie es determiniert 〈wäre〉 sei, wenn er also sein eignes Handeln 〈mit〉 wie ein allwissender Gott vorher „berechnen“ 〈(und das〉 könnte, – dann allerdings würde er sich die Mühe des „Erwägens“ sparen können.〉

Ebensowenig [WL 561]davon, daß die Behandlung seines Verhaltens als eines eindeutig determinierten Vorgangs jene Vorstellung der „Wahl“ in eine „Illusion“

31

Stammler verwendet diese Formulierung nicht in diesem Zusammenhang. Vgl. aber Stammler, Wirtschaft2, S. 345: „Trug“, „Wahnvorstellung“, „Traum“, „Sinnestäuschung“, „geistige Abnormitäten“.

verwandle:

l

〈Die〉

Zwischen den ihm

m

〈bewußt gewordenen Motiven〉

als „Möglichkeiten“ bewußt gewordenen

n

〈„Zwecken“.〉

Zweckvorstellungen hat ja, grade „psychologisch“ betrachtet, ein „Kampf“ stattgefunden.

o

stattgefunden, der > stattgefunden.

Ebensowenig

p

〈dann〉

endlich davon, daß

q

〈dadurch〉

durch deterministische Überzeugungen der getroffenen oder

r

〈zu〉

künftig zu treffenden Wahl der Charakter einer „eignen“

s

„eignen“, als „seiner“ > „eignen“

Handlung des Wählenden als „seiner Handlung“, d. h. – im empirischen Sinn – als eines auch seiner persönlichen „Eigenart“, seinen (empirisch) „constanten Motiven“_[,_] causal zuzurechnenden Vorgangs_[,_] genommen werde. Das Gebiet der „Illusionen“ würde umgekehrt erst betreten, wenn der Handelnde „indeterministische“ Metaphysik zu treiben begänne

t

beginnen > begänne

, d. h. für sein Handeln „Freiheit“ im Sinn von völliger oder teilweiser „Ursachlosigkeit“

32

Stammler verwendet diese Formulierung nicht. Für Windelband, Zufall, S. 6, ist „Ursachlosigkeit“ nur durch Leugnung des „Satz[es] vom Grund“ im Sinne „absolute[r] Zufälligkeit“ denkbar.

in Anspruch nähme.

u

〈Derartiges thut allerdings Stammler.〉 〈Was es im Sinn der ethischen〉

Eine solche Metaphysik betreibt nun aber Stammler. [586]Eine „Wahnvorstellung“ wäre nämlich jene Vorstellung der „Wahl“, nach seiner aus den vorhergehenden Ausführungen (S. 351/2) ganz zweifelsfrei hervorgehenden Ansicht, dann, wenn die „zu bewirkenden Handlungen“ trotz des Vorhandenseins jener Vorstellung der „Wahl“ als determiniert gedacht würden. Das würde, heißt es schon S. 344, dem Begriff der „Wahl“ widersprechen, der „eine zwingende Kausalität“ ausschließt, – eine Behauptung,

g

〈die〉

deren Unzweideutigkeit S. 345 oben wieder dahin eingeschränkt und verundeutlicht wird: daß es „keinem Zweifel“ unterliege, daß wir „in den weitaus meisten Fällen“

h

〈kann〉

den „Erfolg“ zukünftigen menschlichen Thuns als einen solchen annehmen, ,,der auch unterbleiben kann“.

Diese Auffassung Stammlers widerspricht, nach seiner Ansicht (S. 352), der unbedingten Geltung des Satzes vom Grunde für alle Erfahrung deshalb nicht, weil 1) jene Handlungen, [A 6]ja, solange zwischen ihnen „gewählt“ wird, noch keine Erfahrungsthatsachen, sondern „Möglichkeiten“ sind, (was doch natürlich

m

〈von〉 〈zur〉

dann für irgend einen „Naturvorgang“, etwa den Kampf zweier Tiere, solange der Ausgang nicht feststeht, ganz ebenso gelten

n

gesagt werden > gelten

müßte)_[,_] – 2) weil das Problem der „rechten“ Wahl, d. h. also: des Gesollten, kein Problem der „Naturforschung“ ist (daselbst). Die letztere These trifft [587]natürlich durchaus zu, – aber es stünde äußerst übel um sie, wenn ihre Richtigkeit davon abhinge, daß Stammlers übrige, mit dieser „Werthfrage“ nicht [WL 562]im Mindesten zusammenhängende, Argumentation inbetreffs des Vorgangs des „Wählens“ eines Handelnden und über die Grenzen der Causalbetrachtung correkt wäre. Selbstredend ist das nicht der Fall. Ich kann einen

c

den > einen

Sonnenuntergang „schön“ und einen Regentag „häßlich“ finden oder

d

A: finden, oder 〈aber〉

eine Ansicht als „Trugschluß“

e

〈oder als „geniale Entdeckung“〉

beurteilen, obwohl ich in allen drei Fällen von der causalen Determiniertheit des Hergangs überzeugt bin. Ich kann eine „instinktive“ Nahrungsaufnahme ganz genau ebenso

f

ebensowohl > genau ebenso

wie ein raffiniertes Diner

g

„Schlemmen“ > Diner

auf ihre hygienische „Zweckmäßigkeit“ prüfen, und ebenso wie bei irgend einer menschlichen „Handlung“

h

〈auch〉

kann ich auch bei jedem Naturvorgang die Frage stellen: wie er (in der Vergangenheit) abgelaufen sei oder (in der Zukunft) ablaufen „müßte“, „damit“

i

wenn > „damit“

der Erfolg das Ergebnis

k

〈sein sollte〉

gewesen sein oder werden

l

sein > werden

sollte: – jeder Arzt hat (implicite) diese Frage in jeder Stunde zu stellen. Daß dem „rational“ Handelnden mehrere verschiedene Erfolge als, je nach seinem

m

dem > seinem

eignen Verhalten, „möglich“ und

n

〈daß ihre verschiednen〉 〈daß ihre〉

vielleicht ferner

o

und eventuell > ferner

auch mehrere verschiedene „Maximen“

39

[587] Vgl. Weber, Stammler, oben, S. 516 f., 531, 536 ff., 543 ff., 558 f., 561 f., 565 ff., 570.

als zur Wahl stehende Leitmotive des letzteren vorschweben,

p

〈können,〉

und daß dann

q

und > und daß dann

sein Handeln so lange „gehemmt“ ist, bis dieser innere „Kampf“

40

Vgl. Weber, Kritische Studien, oben, S. 477 mit Anm. 60.

so oder so geschlichtet ist, – dies ist für die empirische Betrachtung eine zweifellos grundlegend

r

höchst > grundlegend

wichtige

s

〈qualitative Modifikation〉

Modalität des „psychischen Geschehens“. Aber

t

〈davon,〉

daß mit der Analyse

u

Betrachtung > Analyse

derartiger Vorgänge, bei denen unter den causalen

a

〈Bestandteilen〉

Determinanten des Verhaltens eines Menschen die Vorstellung eines oder mehrerer möglicher „Erfolge“ sich findet – wohlgemerkt: stets nur als eine der [588]Determinanten – ein Verlassen des Bodens der Causalbetrachtung stattfände, davon ist natürlich keine Rede. Der Verlauf einer „Wahl“ zwischen mehreren als „möglich“ vorgestellten„Zwecken“ ist, sobald er zum Gegenstand empirischer Betrachtung gemacht wird, selbstredend von Anfang bis zu Ende, mit Einschluß aller rationalen Erwägungen und sittlichen Vorstellungen, die in dem Wählenden auftauchen_[,_] ganz ebenso streng determiniert zu denken wie irgend ein „Naturereignis“. Stammler, der dies nirgends mit dürren Worten leugnet, redet dennoch Seiten über Seiten darum herum. Bald spricht er davon, daß es „Freiheit im Vollbringen nicht gebe“ (S. 368), – giebt es also (empirisch) Freiheit „im Wollen“? Bald wird „Erfahrung“ mit dem Inbegriff des „Wahrgenommenen“ identifiziert, – und da seelische Vorgänge nicht „wahrnehmbar“ sind, so bleibt der Leser über [WL 563]die Frage ihrer Determiniertheit im Unklaren, zumal S. 341 ausdrücklich „der Gedanke von etwas zu Bewirkendem“ als nicht in das auf S. 378 mit der „Natur“ identifizierte Reich der „Wahrnehmungen“ gehörig bezeichnet wird. Oder es wird – wie in [A 7]der eben [589]erörterten Stelle S. 352

46

[589] Oben, S. 584 ff.

– damit argumentiert, daß „zukünftige“, als „möglich“ vorgestellte Erfolge ja noch keine „Erfahrungsthatsachen“ seien. Ja, als ob der causale Progressus nicht dem logischen Sinn nach ebensoweit reichte als der Regressus, wird direkt behauptet, daß

o

In A geht voraus: 〈(in Widerspruch mit dem „in den meisten Fällen“ von S. 345〉

Erfahrung nur über vergangene Thatsachen möglich sei (S. 346),

p

〈ferner〉

daß sie deshalb prinzipiell „unabgeschlossen“ und „unvollständig“ bleibe.

49

Stammler, Wirtschaft2, S. 346, verwendet hier nicht die Formulierung „vergangen“, sondern formuliert: „Erfahrung kann demnach niemals die Totalität alles möglichen Bewußtseinsinhaltes bedeuten, nie in der Art abgeschlossen sein, daß in ihr absolut und ausnahmslos alle denkbaren Möglichkeiten kommenden Geschehens enthalten wären“. Im Handexemplar unterstreicht Weber „kommenden“ und notiert am Rand: „ebenso wenig vergangene u. gegenwärtige“.

Damit

q

bleibe, nicht > bleibe. Daneben > bleibe. Damit

vermischt findet sich gesagt, daß Erfahrung nicht „allwissend“ sei,

r

〈das〉

daß sie ferner

s

〈eine Metabase sei. –〉

„das All menschlicher Vorstellungen nicht umspanne“ (a. a. O.),

t

〈nur〉

50

Vgl. ebd., S. 346: „Ihr Reich [das der Erfahrung] ist nicht allumfassend, noch ihr Beherrscher allwissend.“ Und: „Soweit empirische Erkenntnis wirklich ist, so kann sie doch niemals behaupten, das unbedingte All menschlicher Einsicht in absoluter Vollständigkeit zu umspannen.“

– eine Metabase

51

Vgl. Weber, Stammler, oben, S. 546 mit Anm. 16.

vom Objekt ins Subjekt –, daß sie nur innerhalb ihrer „Formgesetze“ (?) gelte, also

u

〈niemals〉

(S. 347) nicht „ewige Wahrheiten“ [590]von „unwandelbarer Geltung“ produziere, daß sie mithin keinen „absoluten Werth“ beanspruchen könne[.]

b

[590] 〈und was dergleichen schwächliches 〈und leeres, ganz heterogene Probleme〉 indeterministisches Gerede 〈mehr ist.〉 – anschneidendes Hin- und Herreden mehr ist. Bald (S. 345) heißt es,〉

53

[590] In Stammler, ebd., S. 347, heißt es, daß „die Erfahrungswissenschaft unter den Formgesetzen unseres Bewußtseins“ stehe. „Menschliches Einzelwissen ist an Gesetz und Grenze einer möglichen Erfahrungswissenschaft überhaupt gebunden; ein davon unabhängiger absoluter Wert, eine ewige Wahrheit und unwandelbare Geltung kann ihm nie zukommen.“ Im Handexemplar versieht Weber „Formgesetze“ und „Gesetz“ mit einer Randbemerkung: „was hat das mit einander zu thun?“, und markiert „ewige Wahrheit“ mit Rotstift und dem Hinweis: „Simmel!“.

Auf S. 345 oben hieß es dagegen, wie wir sahen,

54

Oben, S. 586.

nur, daß

c

〈die〉

uns zukünftige Handlungen „meist“ als

d

〈nicht〉

nicht notwendig eintretend gelten

e

〈, S. 346〉

. Und so geht dies unklare Hin- und Herreden,

f

〈immer weiter〉

welches alle möglichen Probleme anschneidet,

g

〈und〉

um sie sämmtlich in einander zu wirren, immer weiter. Die Möglichkeit, eine Handlung als eine „zu bewirkende“ zu „denken“ (NB!) – man weiß wiederum nicht: ob für den Handelnden oder für „uns“, denen seine Handlung Erkenntnisobjekt ist – wird zwar (nach S. 357 unten, 358 oben) neben die Möglichkeit, sie als „causal bedingt“ aufzufassen, gestellt,

55

Vgl. Stammler, Wirtschaft2, S. 357 f., dort ist vom „kausalen Werden als notwendig erscheinend“ die Rede. Weber bemerkt (ebd., S. 358) bei „zu bewirkende“ am Rand: „soll die zweite suppletorisch eintreten?“.

– gleichzeitig aber wird darauf verwiesen, daß diese letztere Möglichkeit dadurch beschränkt sei, daß „es noch kein einziges sicheres Naturgesetz gebe, wonach die kausale Notwendigkeit kommender menschlicher Taten nach Art etwa des Gesetzes der Schwere eingesehen würde“, – [WL 564]und würde dies etwa „ausgebessert“ (!), so wäre doch noch nicht ,,alles demnächstige Thun von Menschen“ von diesem Gesetz „erfüllt“ (!). Als ob die „Totalität“ des (außermenschlichen) Naturgeschehens selbst bei absolutester Vollständigkeit „nomologischer“ Erkenntnis jemals aus Gesetzen dedu[591]zierbar und „berechenbar“ wäre! Von dem Verhältnis zwischen „Gesetz“ und „Geschehen“ und überhaupt von der erkenntnistheoretischen Bedeutung der Irrationalität des Wirklichen hat Stammler keinerlei noch so unvollkommene Begriffe. Obwohl sich Stammler gelegentlich erinnert, daß eine noch so große faktische Lückenhaftigkeit der „Erfahrung“ für den logischen Sachverhalt gar nichts besagt, wird doch immer wieder damit operiert und so das „Reich der Zwecke“ immer wieder zum Lückenbüßer degradiert, während auf der andren Seite ihm ein erkenntnistheoretisch heterogener Charakter vindiziert wird. – Doch lassen wir es genug sein des grausamen Spiels und stellen wir kurz fest, was Stammler hätte meinen können. –

[A 8]Wir müßten uns also nach einem anderen „Natur“-Begriff umsehen, um den Gegensatz „naturwissenschaftlicher“ und „sozialwissenschaftlicher“ Erkenntnis in

i

In A geht am oberen Blattrand voraus: 〈in Stammlers Sinn zu erfassen.〉

Stammlers Sinn zu erfassen.

60

Zu Webers Differenzierung des Naturbegriffs vgl. Weber, Stammler, oben, S. 527 ff., 542, 546.

Machen wir, ehe wir St[ammler]’s eignen Bemühungen weiter nachgehen, an der Hand der Ausführungen des vorigen Abschnittes zunächst einmal unsrerseits den

k

einen > den

Versuch,

l

〈wie etwa〉

uns zu verdeutlichen, welche Möglichkeiten dazu vorliegen. –
Die

m

m 〈(rechtlichen und conventionellen)〉

„äußeren“ Normen gelten, wie wir schon sahen, Stammler als die „Form“, die „Voraussetzung“, die „erkenntnistheoretische Bedingung“ u.s.w. des „sozialen Lebens“ und seiner Erkenntnis. Wir haben schon früher, an dem Beispiel der Spielregel, [592]die verschiednen Möglichkeiten, in diesen in stets wechselnder Form sich wiederholenden Aufstellungen einen vernünftigen Sinn zu finden, erörtert und ziehen nun einige Consequenzen. Wir lassen dabei zunächst einmal die Möglichkeit, daß die „Erkenntnis“ des „sozialen Lebens“ etwa nach St[ammler]’s Ansicht, nur als eine „werthende“ Betrachtung desselben, als Aufsuchung eines „Ideals“ und ein „sozialpolitisches“ Messen seines empirischen Befundes an dem so gefundenen Maßstab denkbar sein sollte, außer Betracht. Wir nehmen vielmehr an, es solle das Objekt einer empirischen Wissenschaft abgegrenzt [WL 565]werden, für welche die „äußeren“ (rechtlichen und „conventioneilen“) Normen die Rolle einer „Voraussetzung“ spielen.

[A 9]Das zweite Buch des Stammler’schen Werkes, betitelt: „Der Gegenstand der Sozialwissenschaft“ will, wie wir s. Z. schon sahen, einen Begriff des „sozialen Lebens“, welcher dem (Rümelin’schen) „Gesellschafts“-Begriff und dem Staatsbegriff gemeinsam übergeordnet sein soll, an den Begriff der „Regel“ anknüp[593]fen. Schon an der Stelle, wo dies zum ersten Male geschieht: (S. 83 Ζ. 15) beginnen aber bei St[ammler] die Zweideutigkeiten: Das Moment, welches „das soziale Leben als eignen Gegenstand unserer Erkenntnis“ konstituiere, heißt es dort, sei „die von Menschen herrührende Regelung“ (S. 85 noch deutlicher: eine „von Menschen ausgehende Norm“) „ihres Verkehrs und Miteinanderseins“. Heißt dies nun I, daß diejenige „Regel“, an welcher der Begriff „soziales Leben“ verankert wird, von Menschen 1) als „geltensollende“ Norm geschaffen sein oder 2) als Maximen befolgt werden oder 3) daß beides der Fall sein müsse? Muß sie

t

〈also〉

also überhaupt

u

〈(!.)〉 〈als Maxime, und zwar,〉

„Maxime“ empirischer Menschen sein?

a

〈Von den 〈weiteren〉 im Bejahungsfall sich weiterhin ergebenden Möglichkeiten sehen wir hier ganz ab.〉

Oder genügt (II) ein Sichzueinanderverhalten von räumlich-zeitlich coexistenten Menschen, welches „wir“ – die Betrachtenden – „begrifflich“ als einer „Regel“ unterstehend ansehen und zwar 1) in dem Sinn, daß wir eine „Regel“ daraus „abstrahieren“ können, daß es m.a. W. empirisch geregelt abläuft? oder aber 2) in dem – wie wir weitläufig erörtert haben – davon gänzlich verschiedenen Sinn, daß „uns“, den Betrachtenden, eine „Norm“ darauf – [594]wohlgemerkt: „ideell“ – Anwendung finden zu können oder zu müssen scheint?

[A 10]Den Fall ad II, 1 (empirische Geregeltheit) würde St[ammler] jedenfalls alsbald als selbstverständlich nicht von ihm gemeint ablehnen: „Regel“ ist

l

〈also〉

als „Imperativ“

m

〈gedacht〉

zu verstehen, nicht als empirische Regelmäßigkeit. Gegenüber einer Bemerkung Kistiakowski’s behauptet er gradezu, sehr vom hohen Pferd herab, gar nicht darauf gefaßt gewesen zu sein, daß Jemand nach den Ausführungen seines Buchs die Frage überhaupt an ihn richten werde. Wirklich? Was soll es denn aber alsdann bedeuten, daß er sich wieder und wieder so gebärdet, als ob das Miteinander der Menschen und ihre gegenseitige Beeinflussung für eine rein empirisch-causale Betrachtung sich in ein „Getümmel“, ein „Chaos“, ein „Durcheinander“ und wie seine Ausdrücke alle [WL 566]heißen

5)

[WL 566]Vergl. schon auf S. 91[.]

70

Vgl. Stammler, Wirtschaft2, S. 91: „Bei einem […] nicht normierten Durcheinanderlaufen“. Von Weber im Handexemplar unterstrichen und kommentiert: „warum muß etwas nicht Normiertes ein Durcheinanderlaufen sein?“. Von „Getümmel“ und „Chaos“ ist an anderen Stellen die Rede.

, auflösen würde? Und vollends, – angesichts jener Antwort an Kistiakowski, wonach (S. 641) ausdrücklich die nicht mit dem Begriff der „Regel“ als eines „Imperativs“ arbeitende Betrachtung von Beziehungen zwischen Menschen keine Erörterung „sozialen Lebens“ in St[ammler]’s Sinne sein soll –, wie ist es für St[ammler] möglich zu behaupten (S. 84), den „sachlichen“ Gegensatz des „gesellschaftlichen“ Lebens bilde das isolierte Dasein des einzelnen, und zwar ganz ausdrücklich eines gänzlich isoliert [595]lebenden hypothetischen Urmenschen? – während doch ganz offenbar der Gegensatz nur (zunächst einmal ganz unbestimmt formuliert) lauten könnte: „die nicht unter ,menschlich gesetzte Regeln‘ (im imperativischen Sinn des Wortes) fallenden Beziehungen von Menschen (zur ,Natur‘ und) zu einander“. Es fällt

l

〈nun〉

ferner auf,

m

〈und〉

gehört aber zu St[ammler]’s uns schon bekannter Manier, daß

n

〈hier〉

an der angeführten Stelle plötzlich von „sachlichen“, nicht mehr von „begrifflichen“ oder „logischen“ Gegensätzen geredet wird, im Gegensatz zu S. 77

72

Vgl. ebd., S. 77: „Welches ist das feste Merkmal, durch das der Begriff des sozialen Lebens der Menschen als eigener Gegenstand wissenschaftlicher Betrachtung konstituiert wird?“. Im Handexemplar unterstreicht Weber „Begriff“ und kommentiert am Rand: „ein Begriff ist doch nicht Ausgangspunkt der Betrachtung!“.

u sonst. Aber S. 87 (oben)

73

Vgl. ebd., S. 86 f.: „Wir gehen lediglich sachlich davon aus: Es gibt soziales Leben der Menschen, und es läßt sich gänzlich isoliertes Existieren der einzelnen denken; – in welchem Kriterium wird sich der Inhalt der einen und der anderen dieser Vorstellungen in Sicherheit gegenständlich abgrenzen lassen?“. Im Handexemplar vermerkt Weber am Rand: „Kistiakowski hat ganz Recht!“.

bereits wird

o

〈„logische“ und „sachliche“ Spreizung 〈Antithese〉 wieder identifiziert〉

beides wieder identifiziert – Verschiedenheit des Betrachtungszwecks

p

Gesichtspunkte der Betrachtung > Verschiedenheit des Betrachtungszwecks

und Verschiedenheit der empirisch „vorgefundenen“ Thatbestände also –,

q

Gedankenstrich und Komma fehlen in A; sinngemäß ergänzt.

als

r

〈gleich〉

Ein und Dasselbe behandelt. In Wahrheit

s

〈muß〉

müßten wir offenbar, wenn es sich um die „logische“ Abgrenzung eines eigenen „Gegenstandes unsres Erkennens“ durch Aufzeigung des spezifischen Sinnes der Betrachtung handeln sollte, von dem Gebiet des „sozialen Lebens“ in St[ammler]’s [596]Sinn ausschließen: „alle“ Beziehungen (zur „Natur“ und) zu andern Menschen, wenn sie von uns lediglich in ihrer Faktizität, nicht aber als ideell mögliche Anwendungsfälle von „Regeln“ (im imperativischen Sinn) betrachtet werden. Das hieße also: ein „soziales Leben“ gäbe es nicht für eine empirisch-causale, sondern nur für eine „dogmatische“ Wissenschaft. Wenn es sich dagegen 2) um die „sachliche“ Herausgrenzung von Bestandteilen der empirischen Wirklichkeiten

m

〈oder Möglichkeiten〉

, also aus der Welt der thatsächlich gegebenen „Objekte“ handeln soll, auf Grund [A 11]von qualitativen Differenzen, welche an jenen herauszugrenzenden Bestandteilen empirisch vorfindbar sind, – dann würde der („sachliche“) Gegensatz zu St[ammler]’s Begriff „soziales Leben“ offenbar lauten müssen: „alles menschliche Sichverhalten“ (zur „Natur“ und) zu andren [WL 567]Menschen, für dessen Gestaltung faktisch die Menschen eine „Norm“ als geltensollend entweder nicht „gesetzt“ haben (oben No I, 1) oder für welches sie (No I, 2 u. 3) faktisch eine solche als „Maxime“ nicht befolgen. Das hieße also: ob etwas ein „Naturvorgang“ oder eine Erscheinung des „sozialen Lebens“ ist, hängt davon ab, wie weit in concreto in betreff seiner entweder (I, 1) eine „Satzung“ vereinbart worden war

6)

[596][A 11][WL 567] Man beachte, daß auf S. 92 Abs. 4, 5 von Stammler „Verabredung“

n

〈eines der〉

im (freilich gänzlich schiefen) Gegensatz zum bloßen

o

„bloß > bloßen

„instinktiven Triebleben“ als Merkmal ein[597]geschaltet ist, S. 94 von Menschensatzung gesprochen wird – und nach

l

wird, – während freilich im Übrigen sich St[ammler] in seiner uns bekannten „Diplomatie“ sich weidlich vor so unzweideutigen Ausdrücken hütet. [Absatz] Nach > wird – und nach

S. 94 ein „soziales Leben“ der Tiere

m

A: Triebe 〈(z. B. im Bienenstaat)〉

dann als bestehend anzuerkennen sein würde, wenn bei Tiervereinigungen (z. B. im Bienenstaat) nachweislich von den betreffenden Tieren Regeln „aufgestellt“ worden wären, nach denen sie sich nun richteten.

_[,_] oder in wieweit [597]außerdem (I, 3) seitens des oder der beteiligten Menschen in concreto unter bewußter, sei es positiver_[,_] sei es negativer Stellungnahme zu jenen „Satzungen“ gehandelt worden ist, oder endlich (I, 2) inwieweit, trotz Fehlens einer ausdrücklichen „Satzung“, wenigstens subjektiv die Vorstellung von geltensollenden Normen für das äußere menschliche Verhalten im konkreten Fall das Handeln von Menschen beeinflußt oder doch wenigstens begleitet hat.

[A 12]Vergebens würden wir Stammler selbst um eindeutigen Aufschluß über diese Fragen angehen. Er entzieht sich der Pflicht_[,_] einen solchen zu geben, mit jener schon früher besprochenen eigenartigen „Diplomatie der Unklarheit“_[,_] und zwar in diesem Fall durch das sehr einfache Mittel, die „Regel“ zu personifizieren und lediglich „metaphysisch“ zu reden. Auf S. 99 (oben) hören wir, die „äußere Regel“ sei – in diesem Fall im Gegensatz zu der nach der „Gesinnung“ fragenden sittlichen Norm – eine solche, welche „sich von den Triebfedern des Einzelnen, sie zu befolgen, ihrem Sinne (NB!) nach ganz unabhängig stellt“, – also, wird jeder [598]die Metapher deuten: es handelt sich um ihre ideelle, dogmatisch erschließbare „Geltung“, um so mehr, als im folgenden Abschnitt (Zeile 9) ausdrücklich gesagt ist, daß es „der Regel“ nicht „darauf ankomme“, ob „der Unterworfene sich [WL 568]darüber (!) besinnt“ (also doch wohl auch: ob er sie überhaupt kennt, – oder etwa nicht?) oder ob er ihr gemäß handelt aus „dumpfer Gewöhnung“ (die doch natürlich, vom Standpunkt einer empirisch scharfen Scheidung pragmatischen, normbewußten Handelns von allem anderen dem tierischen „Instinkt“ schlechthin gleichzusetzen wäre). Über den Fall des faktischen Nichtbefolgtwerdens der „Regel“ schweigt sich St[ammler] klüglich aus, obwohl nur dann wirkliche Eindeutigkeit des Gemeinten bestände, wenn auch für diesen Fall unzweideutig seine Irrelevanz gegenüber der ideellen (dogmatischen) „Geltung“ der Regel festgestellt würde. Diese Unzweideutigkeit würde aber freilich die nun folgende echt scholastische Manipulation unmöglich gemacht haben: (S. 100) weil die (personifizierte) Regel von den Triebfedern (NB!), die dem isolierten (!) Menschen eigen sind, sich unterscheidet (oben hieß es: „sich unabhängig stellt“), tritt sie „als ein neuer, selbständiger Bestimmungsgrund (NB!) auf.“ Oben hörten wir, der (empirische) Bestimmungsgrund („Triebfeder“ hieß er dort) für das [599]äußere Verhalten sei irrelevant, „die [A 13]Regel“ – wie St[ammler] sich ausdrückte – „stelle sich unabhängig“ davon, das heißt also doch, des Metaphorischen entkleidet, wir abstrahieren bei normativer Bewertung von der empirischen Motivation der Handelnden und fragen nur nach der Legalität des äußeren Verhaltens, – hier wird plötzlich nicht nur der „isolierte“ Mensch als begrifflicher Gegensatz hineingeschmuggelt, sondern ebenso plötzlich die ideelle „Geltung“ einer Norm als eines Maßstabes der Bewertung, den wir, die Betrachtenden, anwenden, in einen empirischen Bestimmungsgrund

q

〈gemacht〉

menschlichen Handelns umgedeutet und dieser empirische Thatbestand – also, deutlicher gesagt, die auf S. 99 oben für gänzlich irrelevant erklärte Möglichkeit, daß der jener Norm (ideell) Unterworfene sich ihr aus sittlicher oder formal-rechtlicher Gesinnung heraus bewußt fügt – als das spezifische Merkmal „äußerlich geregelten Zusammenlebens“ hingestellt. Die Erschleichung ist ganz [WL 569]offenbar dadurch ermöglicht, daß [600]der unaufmerksame Leser, indem davon geredet wird, daß „die Regel sich unabhängig stellt“, darüber im Unklaren belassen wird, daß wir – die erkennenden Subjekte – es sind, welche, in dem Fall nämlich, daß wir „Dogmatik“ treiben und also „die Regel“ als ein ideelles Geltensollen behandeln, eine Abstraktion vollziehen, während im zweiten Fall, wo es sich um empirische Erkenntnis handelt, die, zu unsrem Erkenntnisobjekt gehörigen, empirischen Menschen vermittelst der Aufstellung einer Regel einen empirischen „Erfolg“ zu erzielen beabsichtigen und – mit verschiedenem Grade von Sicherheit – auch zu erzielen pflegen. Ja, um jedes Eindringen von Klarheit in dies scholastische Halbdunkel abzuschneiden, personifiziert St[ammler] im folgenden Absatz (S. 100 Z. 23) als Parallele zur „Satzung“ auch noch das „Naturgesetz“ und stellt der ersteren, welche ein bestimmtes Zusammenleben „herbeiführen will“, das letztere, also die empirische Regelmäßigkeit, als die ,,erkennende (sic!!) Einheit natürlicher Erscheinungen“ gegenüber. [A 14]Eine „wollende“ Regel ist wenigstens eine an sich erträgliche, wennschon in diesem Fall absolut unerlaubte Metapher, – eine „erkennende“ Regel aber ist einfach – Unsinn. Eine weitere Kritik erübrigt sich wohl nach den weitläufigen Ausführungen im vorigen Abschnitt, und ebenso sei es uns erspart, noch besonders darauf aufmerksam zu machen, wie aus dem „selbständigen“ (empirischen) „Bestimmungsgrund“ des Handelns der [601]S. 100 auf S. 101 unten wieder ein „formal bestimmendes Element“ eines Begriffes wird, daraus dann auf S. 102 eine „erkenntnistheoretische Bedingung“, unter welcher dieser Begriff – des „sozialen Lebens“ nämlich – „möglich“ wird, worauf dann auf S. 105 – für Stammler selbst offenbar zu spät – die Mahnung folgt, man dürfe aus der logischen Funktion (!) der äußeren Regelung beileibe nicht etwa ein kausales Wirken machen, – was einige Seiten früher, wie wir sahen, durch Stammler selbst geschehen war. Aber die eigne Mahnung, logisch-begriffliche und empirisch-sachliche Beziehungen nicht zu verquicken – denn dies ist doch der allgemein formulierte Sinn jener Scheidung – fruchtet bei St[ammler] selbst auch für den gleich unmittelbar folgenden Verlauf seiner Erörterung nichts: schon im folgenden Absatz wird, [WL 570]weil die beiden Begriffe „soziales Leben“ und (nach St[ammler]’s Ausdruck) „isoliertes“ Leben sich, wie wir St[ammler] hier vorerst einmal glauben wollen, in der von ihm erstrebten Art scharf und exclusiv gegenüberstellen lassen, geschlossen, es könne auch in der empirischen Wirklichkeit keine Thatbestände geben, welche sich gegen die glatte Subsumierung unter einen von beiden sträuben, „es ist immer nur eines von beiden vorhanden (NB!), ein drittes ist ganz undenkbar“. Welches sind, wollen wir noch einmal eingehender fragen, die beiden allein „denkmöglichen“ Thatbestände? Auf der einen Seite „ein (NB!) gänzlich isoliert hausender (NB!) Mensch“, auf der andern Seite [A 15]„sein Leben unter äußeren [602]Regeln, verbunden mit anderen“. Die Alternative sei, meint St[ammler], so absolut erschöpfend, daß auch eine „Entwicklung“ nur „innerhalb eines der beiden Zustände“, nicht aber von einem Zustand „isolierten“ zu einem solchen „sozialen Lebens“ hin möglich sei – „für unsre Betrachtung“, wie ganz beiläufig mit uns schon bekannter Diplomatie eingeschaltet und – an der Robinsonade illustriert wird. Die Erschleichung liegt hier darin, daß [603]auch an dieser entscheidenden Stelle in dem Leser die Vorstellung erweckt wird, als komme als Gegensatz gegen die durch „Satzungen“ – wie wir der Unzwei[WL 571]deutigkeit wegen mit dem sonst von St[ammler] gebrauchten Ausdruck sagen wollen – verbundene Mehrheit von Menschen nur ein absolut isoliertes Individuum in Betracht, während an den verschiedensten andren Stellen St[amm1er] selbst von mehreren coexistenten Individuen spricht, deren Verhältnisse zu einander nur nicht durch „Satzungen“ geregelt [604]und also diese auch nicht als „Bestimmungsgrund“ ihres gegenseitigen Verhaltens anzusprechen seien.

[A 16]Ein solcher Zustand würde also nach St[ammler] selbst dem „isoliert Hausen“ begrifflich gleichstehen. Dabei findet dann aber alsbald eine zweite Erschleichung statt, indem eine solche – von St[ammler] den Tierstaaten gleichgestellte – nicht durch „Satzungen“ geregelte Coexistenz als „rein physisches“ Zusammensein bezeichnet, und dadurch

u

wodurch > und dadurch

der Leser zu der Vorstellung eines gänzlich beziehungslosen

a

〈Nebeneinander〉

rein räumlich-zeitlichen Nebeneinander als des

b

der anderen Alternative > des

einzig möglichen Gegensatzes zum „sozialen Leben

c

Lebens > Leben

“ veranlaßt

d

verführt > veranlaßt

wird, – während an anderen Stellen eingehend von der Herrschaft bloßer „Instinkte“, „Triebe“ u.s.w., also doch von „psychischen“ Constituenzien eines solchen Beisammenseins gesprochen wird. Und in dieser geflissentlichen Betonung des „Triebmäßigen“, welche in dem Leser die Vorstellung dumpfer Unbewußtheit erweckt, liegt an den betreffenden Stellen wiederum eine Erschleichung: Robinsons „Wirtschaft“ (S. 105 unten), von der ausdrücklich die Rede ist, gehört, obwohl sie bei Defoe keineswegs „instinktiv“, sondern grade teleologisch „rational“ gebildet wird, ja ebenfalls nach St[ammler] nicht in den Bereich des „äußerlich geregelten Sichverhaltens“, sondern der „bloßen Technik“: also auch rationales Zweck-Handeln und zwar,

o

〈auch wo einmal teleologisch zweckmäßig〉 〈zweckvoll〉

wenn Stammler irgend consequent sein will, auch Zweckhandeln Andren „gegen[605]über“, d. h. mit [WL 572]der bewußten Absicht, ihr Handeln planvoll

p

[605] sie > ihr Handeln planvoll

zu beeinflussen_[,_] gehört in dem Falle nicht in den Umkreis „sozialen Lebens“, wenn es nicht durch „Satzungen“ normiert ist. Die „logischen“ Consequenzen davon haben wir uns schon früher verdeutlicht, hier ist nur festzustellen, daß auch Stammler sie an einer Stelle (auf S. 100 unten, 101 oben) anerkennt.

7

Vgl. Stammler, Wirtschaft2, S. 100 f.: „Vor allem kann der so in der Erfahrung konstituierte Begriff des sozialen Lebens durch die gesteigertste Verwertung ethischer Gesinnung bei den in gänzlicher Isoliertheit gedachten Menschen niemals hervorgebracht werden. Mag in diesen Gedankenbildern der eine dem andern gegenüber, und dieser auch für jenen vernunftgemäß wollen und nach gesetzmäßiger Erwägung wünschen, und in allgemeingültiger Rücksichtnahme auf die umgebenden anderen Isolierten ein jeder sein Begehren zügeln: immer bleiben sie isoliert. Es wird nicht eine Verbindung und ein gesellschaftliches Dasein geschaffen, welches über die Summe von lauter isoliert gedachten Einzelindividuen hinausgeht.“

Freilich, wieder an einer anderen Stelle (S. 97 unten, 98 oben) macht er den Vorbehalt, daß schon die Benutzung der Sprache eine „conventionelle Regelung“ menschlichen Verkehrs bedeute, also soziales Leben constituiere. Nun ist zwar jede Benutzung „sprachlicher“ Mittel

e

der Sprache > „sprachlicher“ Mittel

eine „Verständigung“,

9

Vgl. ebd., S. 96: „Aber wie will man sich […] eine solche Gemeinschaft empirisch vorstellen ohne alle und jegliche Verständigung der einzelnen unter einander?“. Im Handexemplar ist die Passage mit einem doppelten Randstrich und dem Kommentar versehen: „plötzlich faktische Schwierigkeit! cf Tönnies“.

– aber

f

〈doch〉

weder ist sie selbst eine Verständigung über Satzungen, noch

g

〈setzt sie〉

beruht sie auf „Satzungen“. Dies letztere behauptet zwar Stammler, weil – die Sätze der Grammatik Vorschriften seien, deren „Erlernung“ ein bestimmtes Verhalten „bewirken solle“. Das ist im Verhältnis des Sextaners zu seinem Lehrer in der That richtig, und um diese Art der „Erlernung“ einer Sprache zu ermöglichen, haben in der That die „Grammatiker“ die empirischen Regelmäßigkeiten der Sprachthätigkeit in ein System von Normen, deren Innehaltung mit dem Bakel erzwungen wird, [606]bringen müssen. Aber St[ammler] selbst sagt S. 97 unten, daß ein „gänzlich isoliertes Nebeneinanderleben“ nur dann vorstellbar sei, wenn auch von einer „Übereinstimmung“ in „Sprache und Gebärde“ (NB!) „abstrahiert“ werde.

[A 17]Hier rächt sich die Erschleichung, welche in der Antithese: „satzungsmäßig geregeltes Zusammenleben“ – „gänzliche Isoliertheit“ liegt. Denn die zuletzt erwähnte Bemerkung ist richtig_[,_] aus ihr ergiebt sich aber, daß einerseits das Faktum der „Übereinstimmung“, gleichviel wie es causal entstanden ist, ob durch „Satzung“ oder durch unwillkürliche psychische Reaktionen, „Reflexe“, „Ausdrucksbewegungen“, „Instinkt“ oder dergl._[,_] genügen muß_[,_] um „soziales Leben“ zu konstituieren, daß also andrerseits auch die Tiere, trotz allen Geredes von Stammler auf S. 87–94, nach seiner eignen Begriffsbestimmung nur dann ein nicht soziales Leben führen, wenn es ihnen an übereinstimmender „Gebärde“ – allgemeiner gesagt: an

e

d. h. in ihren > – allgemeiner gesagt: an

„Verständigungsmitteln“, denn unter diesen Begriff fällt all Das, wovon hier die Rede ist –

f

〈nicht überwiegend〉

gänzlich gebricht, und daß vollends die Menschen überall schon dann ein soziales Leben führen, wenn faktisch „Verständigungsmittel“ welcher Art immer nachweislich sind, mögen diese nun [WL 573]durch menschliche „Satzungen“ geschaffen sein oder nicht. Dies kann aber nicht wohl Stammlers Ansicht sein. Denn auf S. 106 (zweiter Absatz) wird die damit unvereinbare, grade entgegengesetzte Ansicht, daß nur, wo eine „Satzung“ geschaffen worden sei, „soziales Leben“ existent werde, in folgendem etwas [607]naiven Satze ausdrücklich vertreten: „Wollte Jemand … seine Phantasie in eine Periode menschlicher Existenz … hineinversetzen, da allgemach (NB!) in den Gemütern … ein Drängen zu einem Aneinanderschließen unter äußeren Regeln sich entwickelte …: so käme doch alles (NB!) auf den Zeitpunkt der Neuentstehung (NB!) solcher Satzungen (NB!) an. Von da an haben wir soziales Leben, vorher nicht; ein Zwischenzustand … hat keinen Sinn“ (!)

11)

[607][A 17][WL 573] „Hat keinen Sinn“ heißt natürlich, bei Licht besehen, nur: „paßt nicht in mein (St[ammler]’s) begriffliches Schema.“

. Daß dem juristischen Scholastiker die Entwicklung „sozialen Lebens“ nur in der Form eines Staatsvertrags möglich erscheint, ist ja nichts Neues. Wie „echt“ aber die Scholastik ist, ersieht man auf S. 107 oben, wo „Entwicklung“ und „begrifflicher Übergang“ einander gleichgesetzt und also mit der logischen Unmöglichkeit des letzteren – die Wortverbindung: „begrifflicher Übergang“ ist in der That ja ein Ungedanke – auch die empirische Unmöglichkeit des andren als erwiesen angesehen wird.

[A 18]Gerade wenn aber ein solcher „Übergang“ „undenkbar“ sein soll, wird nun die Frage doppelt brennend, welches denn das entscheidende Merkmal für die Neuentstehung oder, noch allgemeiner, für das Bestehen einer „Satzung“ sein soll. Da die Wilden keine Gesetzbücher zu besitzen pflegen, so könnte darauf doch wohl nur geantwortet werden: jenes Merkmal ist ein Verhalten

m

〈, welches〉

der Menschen, welches

n

〈die〉

juristisch geredet für das Bestehen der Norm „konkludent“

o

〈ist〉

ist. Wann aber ist dies der Fall? Etwa nur

p

Vielleicht > Etwa nur

dann, wenn sie in

q

Fehlt in A; in sinngemäß ergänzt.

der Vorstellung der Menschen lebt, wenn diese also subjektiv bewußt nach „Norm“-Maximen leben – oder sie [608]auch verletzen, wissend aber, daß eben eine „Verletzung“ einer Norm vorliegt? Aber das subjektive innerliche Sich-Verhalten zur Rechtsnorm und überhaupt

r

[608] auch > überhaupt

das Wissen von ihr soll ja

s

〈grade〉

doch, nach Stammler, für die Existenz der Norm irrelevant sein, „dumpfe Gewöhnung“ (s. o.)

14

[608] Oben, S. 598 mit Anm. 77; Zitat aus Stammler, Wirtschaft2, S. 99.

leistet nach ihm

t

〈ja hier〉

ja Dasselbe wie eine bewußte

u

〈Anpassung〉

„Norm-Maxime“. Also käme es darauf hinaus, daß das Bestehen einer „Satzung“ daran erkennbar ist, daß die Menschen sich äußer[WL 574]lich so verhalten, als ob eine Satzung bestände? Aber wann ist dies der Fall?

a

〈Das Verhalten kann ja natürlich, physisch und „psychisch“, ganz das Gleiche sein, ob nun eine entsprechende „Satzung“ existiert oder nicht.〉

Der Vorgang des Säugens des Kindes durch die Mutter ist vom „Preußischen Allgem[einen] Landrecht“, welches diese Leistung der Mutter gesetzlich anbefiehlt, zu einem Bestandteil des „sozialen Lebens“ in Stammler’s Sinn gestempelt. Die preußische Mutter, welche ihr Kind säugte, wußte von dieser „Norm“ im Allgemeinen wohl ebensowenig wie ein Australnegerweib, welches die gleiche Leistung mit mindestens der gleichen Regelmäßigkeit vollzieht, davon etwas weiß, daß ihr das Säugen nicht durch „äußere Regeln“ auferlegt worden ist und daß infolgedessen nach Stammler dieser Vorgang dort zu Lande offenbar nicht Bestandteil des „sozialen Lebens“ ist, auch nicht etwa in dem Sinn des Bestehens einer entsprechenden „conventionellen“ Norm, – es sei denn, daß man eine solche ganz einfach schon da als vorhanden ansähe, wo ein gewisses Maß rein empirischer „Regelmäßigkeit“ des Verhaltens zu constatieren ist.

Ganz gewiß „entwickeln“ sich – wieder auf die subjektive Seite gesehen – „conventionelle“ Normvorstellungen empirisch sehr [609]oft aus rein faktischen Regelmäßigkeiten, aus einer unbestimmten Scheu, von dem überkommenen faktischen Verhalten abzuweichen, aus dem Befremden und der daraus erwachsenden Abneigung, denen eine solche Abweichung von dem faktisch seit längeren Zeiträumen beobachteten Verhalten, wo sie vorkommt, bei Andern begegnet, oder aus der Besorgnis, daß Götter oder Menschen, deren (rein egoistisch gedachte) Interessen dadurch verletzt werden könnten, Rache üben möchten. Und es kann dann aus der Furcht vor „ungewohntem“ Verhalten die Vorstellung der „Pflicht“ zur Beobachtung des, rein faktisch, „Gewohnten“, aus der rein triebhaften oder egoistischen Abneigung gegen „Neuerungen“ und „Neuerer“ ihre „Misbilligung“ werden.

[A 19]Aber wann nun dies subjektive Verhalten im konkreten Fall den Gedanken der „Satzung“ in sich enthält – das würde im Einzelfall sicherlich recht oft flüssig bleiben. Wenn es aber vollends auf den „subjektiven“ Thatbestand, die „Gesinnung“, nach St[ammler] nicht ankommen soll, dann fehlt überhaupt jedes empirische Merkmal: das „äußere“

m

In A geht voraus: 〈„äußere“ Verhalten〉

Verhalten (Säugen) ist ja

n

〈vielleicht ganz〉 〈einfach〉

ganz dasselbe geblieben. Und wenn es sich unter dem Einfluß des Entstehens von „Norm“-Vorstellungen allmälig wandelt, dann ist es einfach Meinungssache, wann man

o

〈es unter den Begriff „conventionell“ oder „rechtlich“〉 〈Aber keineswegs führen〉

aus ihm die empirische Existenz einer „äußeren“ („conventionellen“ oder „rechtlichen“) Norm erschließen will.

[WL 575]Da nun jenes in den „Gemütern“ der „gänzlich (NB!) isoliert lebenden“ Urmenschen entstehende zweck- und zielbewußte „Drängen“ nach „Satzungen“ in Stammler’s begrifflichem Sinn natürlich ein Unsinn ist, so bliebe, also, in seinem „Stil“ gedacht., [610]für die – von St[ammler] selbst ja ausdrücklich angeschnittene – Frage, wie man sich denn alsdann die empirische Entstehung von „sozialem Leben“ aus einem tierartigen Aggregat überhaupt irgendwie vorstellen könne, schließlich nur die Antwort: sie ist schlechthin nicht als empirischer Vorgang in der Zeit denkbar: das „soziale Leben“ ist sozusagen, „transtemporal“, weil mit dem Begriff „Mensch“ gegeben, eine Auskunft, die freilich eben – keine Antwort auf eine empirische Fragestellung wäre, sondern eine Mystifikation. Und doch ist sie die unvermeidliche Rückzugspforte, wenn man aus der gedanklichen Möglichkeit, einen bestimmten „Begriff“ des „sozialen Lebens“ aufzustellen, auf die faktische Unmöglichkeit schließt, daß ein diesem Begriff entsprechender empirischer Thatbestand in der Wirklichkeit nicht anders zu stande gekommen sein könne, als so, daß die empirischen Menschen just die Aufgabe der „Verwirklichung“ jenes „Begriffes“ als das Ziel ihres Handelns betrachtet hätten. – Denn wenn man von dieser naiven Pragmatik Abstand nimmt, so bietet natürlich die hypothetische Vorstellung eines „allmälichen“ Erwachens von „Norm-Vorstellungen“, des Glaubens also, daß gewisse (mit Stammler’s eignen Worten zu reden) „in dumpfer Gewöhnung“ durch endlose Zeiträume hin ohne jeglichen Gedanken an ein [611]„Sollen“ oder gar eine „Satzung“ „triebhaft“ geübte Handlungen „Pflichten“ seien, deren Unterlassung irgend einen unbestimmt gefürchteten Nachteil bringen könne, keinerlei sachliche Schwierigkeiten, – auch der Hund hat „Pflichtgefühl“ in diesem Sinn. Freilich, die Vorstellung, daß solche „Pflichten“, wie Stammler will, auf „menschlicher Satzung“ beruhten, daß sie ferner, im Gegensatz zur „Ethik“, „nur äußere Legalität“ beanspruchten u.s.w.,– dieser Stammler’sche Begriffskram fehlt [A 20]selbst bis an die Schwelle unsrer, im gewöhnlichen Sinne des Wortes, „historischen“ Kunde. Hält man die

o

〈Stammler’sche〉

Notwendigkeit des (empirischen) Bestehens einer „Satzung“ für einen Vorgang aus der [WL 576]Welt des menschlichen Handelns fest, dann hat sich der dadurch umschriebene Umfang des „sozialen Lebens“ constant durch ganz allmälichen Übergang reiner Faktizitäten in „äußerlich geregelte“ Vorgänge verschoben

p

erweitert > verschoben

, und wir können, zumal wenn man (wie St[ammler] thut) die „Convention“ einbezieht, diesen Vorgang fortgesetzt beobachten

q

A: beobachtet

. St[ammler]’s vorsorglich offen gehaltene Ausflucht (S. 106 unten), daß dies nur eine Entwicklung des „Inhalts“ des sozialen Lebens bedeute, dessen Existenz aber schon vorausgesetzt werde, besagt natürlich zum Beweise der Undenkbarkeit eines „Übergangs“ schon deshalb nichts

r

A: nicht

, weil für keinen Bestandteil dessen, was St[ammler] heute zum „sozialen Leben“

s

Ausführungszeichen fehlt in A.

rechnen würde, eine ähnliche Entwicklung ausgeschlossen werden kann.

23

Vgl. ebd., S. 106 f.

Überdies aber ist auch der Begriff „äußerlicher Normen“ als Merkmal des „sozialen“ Lebens im Gegensatz zum „sittlichen“

t

〈für historische〉

für die empirische Betrachtung ganz unbrauchbar. Einerseits verlangt auch alle „primitive“ Ethik grade „äußere“ Legalität und ist von „Recht“ und „Convention“ empirisch nirgends scharf zu scheiden_[,_] andrerseits sind die primitiven „Normvorstellungen“_[,_] [612]die „Normen“ gerade nicht „menschliche“, sondern_[,_] wenn die Frage nach dem woher? der Norm überhaupt auftritt, regelmäßig göttliche „Satzungen“. Schwierigkeiten würde dem Ethnographen die Frage, wie die einzelnen Componenten unseres heutigen Begriffes z. B. von „Recht“ und „Rechtsnormen“ entstanden sein könnten, wahrlich in Hülle und Fülle bereiten_[,_] und faktisch bleibt ihm eine historisch zuverlässige Kenntnis vielleicht dauernd versagt, – aber sicherlich würde er sich nicht in die lächerliche Rolle des juristischen Scholastikers begeben, der gegenüber den Erscheinungen des Lebens primitiver Völker immer wieder nur die einfältige Frage stellen müßte: bitte, gehört dieser Vorgang nun unter die Kategorie: äußerlich, das heißt durch menschliche Satzung geregeltes Verhalten (im Sinn von Stammlers Werk über „Wirtschaft und Recht“ Seite 77 ff.)_[,_] oder gehört er unter: rein triebhaftes Zusammenleben (im Sinn von S. 87 ff.)? – eines von beiden muß er unbedingt sein, sonst könnte ich mit meinem Schema ihn nicht begrifflich klassifizieren, – und er wäre folglich – schrecklich genug – für mich „undenkbar“. –

Genug dieser Auseinandersetzungen mit einer Doktrin, welche, weil sie den „Sinn“ der Begriffsbildung misversteht_[,_] fortwährend den Erkennenden und das Erkannte in einander schiebt, [WL 577]wie zum Schluß noch folgender schöne Satz (S. 91) über den „uns in der Erfahrung (NB!) entgegentretenden (!) Begriff (NB!) des sozialen Lebens“ zeigen möge: „… Dieses empirisch gegebene (NB!) [613]soziale Leben ruht“ (empirisch, kann das doch wohl nur heißen) „auf äußerer Regelung“ (zweideutig, wie wir wissen), „die es“ (doch wohl: jenes Faktum) „als besondren Begriff (!) und eigenen Gegenstand begreiflich“ (also: ein „Begriff“, der „begreiflich“ wird!) macht; weil wir in ihr (der „Regelung“ nämlich: zweideutig) „die Möglichkeit sehen, … eine Verbindung unter den Menschen zu begreifen (NB!), die von der bloßen Feststellung (!) der natürlichen Triebfedern des einzelnen an sich unabhängig ist“ (also: ein empirisches Faktum: eine „Verbindung von Menschen“, – welches von unsrer Erkenntnis gewisser andrer empirischer Thatsachen empirisch „unabhängig“ ist). [A 21]Nochmals, genug von diesem Wirrwarr: man müßte, wollte man alle Fäden dieses Netzes von Sophismen, welches Stammler seinen Lesern, aber vor Allem auch sich selbst, über den Kopf geworfen hat, lösen, im wörtlichsten Sinn des Wortes jeden Satz des Buchs nehmen und ihn auf seine Widersprüche mit sich selbst oder mit andern Sätzen desselben Buchs hin analysieren.

Hier

h

In A geht voraus die eigenhändige Anweisung: Absatz!

sei nur noch festgestellt, auf welchem Irrtum

i

worauf > auf welchem Irrtum

denn eigentlich die törichte Behauptung von der „Undenkbarkeit“ jenes „Übergangs“ beruht.

27

Vgl. oben, S. 603, Fn. 10 mit Anm. 99 und S. 607, 611.

Ein solcher, jeden „Übergang“ ausschließender Gegensatz besteht in der That

k

〈, wenn man〉

dann, wenn man das „ideelle“ Geltensollen

l

〈der „Regel“ jedem faktischen〉

einer „Norm“ irgend einem rein „faktischen“ Thatbestand gegenüberstellt, z. B. dem faktischen Handeln empirischer Menschen. Dieser Gegensatz ist freilich

m

in der That > freilich

gänzlich unversöhnlich, und ein „Übergang“

n

〈dazwischen〉

ist

o

〈nicht denkbar〉

begrifflich „undenkbar“, – aber aus dem höchst einfachen Grunde, weil es sich in diesem Fall um [614]ganz

p

[614] 〈heterogene〉

verschiedene Fragestellungen und Richtungen unsres Erkennens handelt: in einem Fall

q

〈Betrachtung einer〉

dogmatische Betrachtung einer „Satzung“ auf ihren ideellen „Sinn“ hin

r

〈, im〉

und „werthende“ Messung des empirischen Handelns an ihr, – im andren Fall Feststellung des empirischen Handelns als „Thatsache“ und causale „Erklärung“ desselben. Diesen logischen Sachverhalt, daß es zwei derart verschiedene „Gesichtspunkte“ der Betrachtung für unser Erkennen giebt, projiziert nun Stammler in die empirische Wirklichkeit. Dadurch entsteht auf Seiten der letzteren jener

s

der > jener

Unsinn der „be[WL 578]grifflichen“ Unmöglichkeit eines „Übergangs“.

t

〈Auf〉

Und auf der Seite der Logik ist die angerichtete Confusion nicht geringer: hier werden umgekehrt die beiden logisch absolut heterogenen Fragestellungen constant vermischt. Durch eben diese Vermischung hat

u

will > hat

Stammler

a

〈an eine〉

seiner selbstgestellten

b

eignen > selbstgestellten

Aufgabe: Abgrenzung des Gebiets und der Probleme der „Sozialwissenschaft“, unübersteigliche Hindernisse geschaffen. Dies wird sofort erkennbar, wenn wir jetzt unsere Aufmerksamkeit den abschließenden Betrachtungen am Schluß des ersten Abschnitts dieses (zweiten) Buchs zuwenden (S. 107 f.). Hier kommt Stammler auf das Prinzip seiner Problemstellung zu sprechen. Die „Sozialwissenschaft“ müsse in ihrer grundlegenden Eigenart gegenüber „der (!) Wissenschaft von der Natur“ „ausgeführt“, das heißt offenbar: ihr gegenüber abgegrenzt werden. Den „Bestand“ (! – soll heißen: „Gegenstand“ im Sinn von „Wesen“) der „Naturwissenschaft“ hält Stammler (a. a. O. Absatz 3) für „philosophisch gesichert“. Wirklich? Bekanntlich ist in den logischen Erörterungen der letzten 10 Jahre schlechthin nichts so bestritten, als eben diese Frage. In den früheren [615]Abschnitten haben wir bereits nicht weniger als vier mögliche Arten von „Natur“-Begriffen kennen gelernt (S. _ _ _). Kein einziger davon aber wäre als Gegensatz des Stammler’schen „äußerlich geregelten Zusammenlebens“ verwerthbar. [A 22]Diejenigen Naturbegriffe (S. _), welche einen Teil der empirisch gegebenen Wirklichkeit in einen Gegensatz zu einem andern, in letzter Linie zu den sog. „höheren“ Funktionen des Menschen, stellen, passen schon deshalb nicht, weil z. B. das ganze Gebiet der „nur“ ethischen, das „innere“ Verhalten betreffenden. Normen von Stammler als außerhalb seines Begriffs liegend ausgeschieden wurde. Aus dem gleichen Grunde ist auch der Gegensatz von „Natur“ als dem „Sinnlosen“ gegenüber

t

〈einer〉 〈der auf den „Sinn“ hin betrachtet〉 〈der Betrachtung eines Objektes〉

einem auf seinen „Sinn“ hin

u

〈nicht verwerthbar, da〉

angesehenen Objekt nicht verwerthbar, weil

a

〈nicht〉

keinesfalls alles

b

〈seinen〉

„Sinnvolle“, nicht einmal alles „sinnvolle“

c

〈Handeln〉

menschliche Handeln, unter

d

〈den〉

St[ammler]’s Begriff

e

〈fallen würde〉

des „äußerlich Geregelten“ fallen würde. Der logische Gegensatz von „naturwissenschaftlicher“ Erkenntnis als der generellen (nomothetischen) gegenüber der individuellen (historischen) bleibt ganz außerhalb von St[ammler]’s Gesichtskreis. Der Gegensatz von „naturalistischer“ im Sinn von „empirischer“, also nicht „dogmatischer“ Erkenntnis und ein entsprechend zu [WL 579]umgrenzender „Natur“-Begriff bliebe von den [616]bisher erörterten möglichen Bedeutungen dieses Wortes also anscheinend allein übrig.

Da aber die St[ammler]’sche „Sozialwissenschaft“ ja nicht Jurisprudenz sein soll, und natürlich auch nicht etwa eine Wissenschaft, welche, im Unterschied zur Jurisprudenz, auch die „conventionellen“ Regeln nach Art der dogmatischen Jurisprudenz erörtert, – so ist offenbar auch dieser Gegensatz nicht von Belang. [A 23]„Sozialpolitisch“ (in weitestem Sinn des Worts) würden alle die praktischen Probleme heißen, bei denen gefragt wird: wie soll äußeres menschliches Verhalten „rechtlich“ oder „conventionell“ normiert werden? Wenn wir nun eine empirische Wissenschaft so abzugrenzen versuchen würden, daß sie das genaue Pendant zu jenem Complex praktischer Probleme bildete, und sie alsdann, Stammler zu Liebe_[,_] „Sozialwissenschaft“, ihr Objekt aber „soziales Leben“ taufen würden, so müßte der Bereich des letzteren wohl dahin definiert werden: „Zum sozialen Leben“ gehören alle diejenigen empirischen Vorgänge, deren „äußerliche“ Normierung durch „menschliche Satzungen“ „prinzipiell“, d. h. ohne [617]sachlichen Widersinn, denkbar ist, gehört

b

〈Alles〉

innerhalb der empirischen Wirklichkeit Alles, was denkmögliches Objekt

c

〈äußerlich〉

rechtlicher oder konventioneller Normen ist.

d

A: ist.“

Ob eine solche Abgrenzung

f

〈eines〉

des Begriffs „soziales Leben“ irgend welchen wissenschaftlichen „Werth“ haben würde, – darnach fragen wir an dieser Stelle keineswegs

g

hier nicht > an dieser Stelle keineswegs

. Es genügt hier, daß sie ohne Widersinn und ohne dem rein empirischen Wesen des Objekts: „soziales Leben“ etwas zu vergeben, vollziehbar wäre

h

möglich ist > vollziehbar wäre

und zugleich doch dem Sinn nach Das

i

dessen > nach Das

, was Stammler, wenn er sich selbst „richtig“ verstände,

k

〈will〉 〈wollen kann, am nächsten kommt〉

allenfalls wollen könnte: die Abgrenzung des Objekts vom Standpunkt der

l

〈„Welt der äußeren Normen“ und〉

„äußeren Regel“, und zwar der Regel

m

〈natürlich〉

nicht als empirischer Faktizität, sondern als „Idee“, aus, logisch und sachlich

n

〈möglich macht.〉

wenigstens möglich machen würde

o

machte > machen würde

, indem

p

〈sein〉

das Ineinanderfließen von ideeller „Geltung“ und empirischem „Sein“

q

empirische Existenz > empirischem „Sein“

der „Regel“ beseitigt

r

beseitigte > beseitigt

und zugleich die

s

〈ganz〉

unglückselige Vorstellung, als ob in dem so abgegrenzten Gebiet eine eigne „Welt der Zwecke“

34

[617] Stammler verwendet diese Formulierung nicht.

oder überhaupt irgend etwas nicht der causalen Betrachtung Unterliegendes, dennoch aber empirisch Existentes gegeben sei, abgeschnitten wäre

t

abschneide > abgeschnitten wäre

.