[573][A 176] Diesen, von Tröltsch zitierten, Aufsatz läßt R[achfahl] bequemlichkeitshalber ganz bei Seite.

[575][A 177] Dabei sind Tröltsch wohl in einigen wenigen (für sein Thema gänzlich irrelevanten) Punkten Formulierungen untergelaufen, die, – wie es bei solchen, notgedrungen stark verkürzten, Wiedergaben fremder Ansichten kaum vermeidlich ist, – nicht ganz meinen Aufsätzen entsprechen. Es blieb der illoyalen Kleinlichkeit einer „historischen“ Kritik vorbehalten, diesen Umstand zu fruktifizieren: Rachfahl war über jenen Sachverhalt in keinem Punkt im Zweifel.

[577][A 178] Dieses Archiv XX, S. 10, 50 unten, 52 unten. Auf S. 10 ist hervorgehoben, daß wenigstens der direkte Zusammenhang zwischen „Askese“ und bürgerlicher Reichtumsbildung bei den asketischen Sekten (Quäkern, Mennoniten usw.) oft „noch eklatanter sei“ als beim Calvinismus. Warum weiterhin der Calvinismus zuerst und in besonderer Ausführlichkeit (XXI, S. 5–38) behandelt wurde, ist (XXI S. 36) eingehend motiviert: weil er in Bezug auf die Antriebe zur methodischen Lebensgestaltung, welche seine Dogmatik enthält, mir, als die „konsequenteste“ Antithese zum (Katholizismus und) Luthertum, dazu am geeignetsten erschien. Den 33 Seiten, welche den Calvinismus analysieren, folgen aber alsdann immerhin grade ebensoviele (XXI S. 39–72) über die übrigen asketischen Denominationen.

Die Abweichung mir gegenüber besteht lediglich in den dem Wort „asketisch“ hinzugefügten Gänsefüßchen. (Um ein Zitat handelt es sich nicht.)

[578][A 179] Ob wenigstens das Erstere nicht oft nützlich wäre, steht dahin. Ich halte es für ein Verdienst von Knapp, daß er den Mut hatte, es umfassend zu tun; ebenso geschieht es [579]z. B. mit augenfälligem Erfolg für die Unzweideutigkeit in Alfred Webers Buch über die Standorte der Industrie. Allein bei unsren Lesern begegnet es heute noch allzu oft einem ablehnenden Kopfschütteln, und vor allem widerstrebt die Professoreneitelkeit grundsätzlich der Akzeptierung irgend einer nicht von dem betreffendem selbst geprägten Bezeichnung.

[580][A 180] Wenn Rachfahl Sp. 1249 sagt: „Dem reichen Geschäftsmann, von dem Weber erzählt, daß er nur mit Mühe zu dem ihm ärztlich verordneten Austerngenuß zu bewegen war, kann wohl jedermann … mehr als einen Kapitalisten entgegenstellen, an dessen ,kapitalistischem Geist‘ im üblichen Sinn (NB!) … nicht zu zweifeln ist, … der sich aber … die köstlichen Schaltierchen sehr wohl munden läßt. … Fast möchte ich glauben, daß die Delikateßhändler, falls in der Sphäre des kapitalistischen Geistes plötzlich asketische Lebensgewohnheiten einzögen, aus Mangel an Kundschaft ihre Läden schließen könnten“, – so ist dies Niveau einer „Kritik“ wohl nicht sehr hoch gegriffen. Was der „übliche Sinn“ des „kapitalistischen Geistes“ ist, kümmerte mich nicht, auch nicht, ob das „Tiergartenviertel“ oder die „Agrarier“ oder Leutnants und andre junge Leute mit üppigem Geldbeutel die meisten Austern konsumieren. Sondern es kam mir bei jenem (gänzlich beiläufig erwähnten!) Beispiel an auf die Illustration einer sehr spezifischen innerlichen Beziehung zum Erwerb und Besitz: des Gefühls der „Verantwortung“ gegenüber dem eigenen Vermögen, welches „irrationale“ Ausgaben nicht nur ablehnt, sondern wie eine eigentümliche Art von „Versündigung“ ansieht (was mit gewöhnlichem Geiz, von dem Rachfahl an andrer Stelle redet, nichts zu schaffen hat). Es ist ein asketisches Bedenken gegen den Genuß als solchen.

[582][A 181] XXI S. 6 Anm. 5.

Wie überhaupt, so kommt es auch hier Rachfahl nicht darauf an, nur zum Zweck effektvoller Polemik jeweils das grade Gegenteil voneinander zu sagen. Das gleiche Streben nach dem Gewinn um des Gewinnes willen, welches auf Sp. 1320 (bei Fugger) sehr wohl einer „ethischen Maxime der Lebensführung“ entsprungen sein kann, kann auf Sp. 1250, 1255 überhaupt nicht „ethisch“ genannt werden, weil es R[achfahl] verwerflich findet.

[583] Man vergleiche nur die ganzen Ausführungen Sp. 1260, 1261.

[A 182] Sp. 1257. Freilich töricht genug: Es handelt sich einfach um Unterschiede der Terminologie, nicht aber der Sache.

[584] Obwohl er bei der Inhaltsangabe meines Aufsatzes (Sp. 1228) und ganz gelegentlich auch späterhin einmal nicht umhin kann, meine entsprechenden Ausführungen selbst wiederzugeben.

[586][A 183] Denn die ökonomische Reaktion des Polentums, (die ich selbst zitiert habe), ruht auf nationaler Basis.

[589][A 185] Shakespeare – ein Kenner des Puritanismus mit den scharfen Augen [A 184]des Hasses – wußte also offenbar recht gut, weshalb er die karrikierten „Mittelklassen“ ihr karrikiertes Programm auch aus dem Grundsatz: „It is written: work in your calling“ ableiten läßt.

Ich hatte seit den Zeiten, wo ich Handelsgeschichte trieb, Petty nicht mehr in der Hand gehabt und bin Herrn Kollegen H[ermann] Levy dafür dankbar, daß er mich auf diese mir gar nicht mehr erinnerliche Stelle aufmerksam machte.

Ich darf nur noch – ein Nebenpunkt – bemerken, daß ich selbstredend, wenn ich das streng intolerant calvinistische Neuengland dem in Bezug auf die Entwicklung „kapitalistischen Geistes“ (s. u.) anscheinend minder entwickelten toleranten Rhode-Island gegenübergestellt habe, dies ersichtlich in dem Sinne geschah, daß trotz der [590]Intoleranz dort und trotz der Toleranz hier dieser Unterschied zu Gunsten des (von der Natur weit ungünstiger ausgestatteten) intoleranten Gebietes bestanden zu haben scheint, nach meiner Ansicht, weil in ihm in stärkerem Maße der „Geist“ der protestantischen Askese herrschte. Im übrigen ist dies nur gänzlich beiläufig ausgesprochen worden in Form einer Vermutung, die ich zwar vielleicht noch durch einige Hinweise mehr als die von mir angegebenen stützen könnte, ohne jedoch dadurch – wie ich gern wiederholt bekenne – zu dem Anspruch gelangen zu können, etwas „bewiesen“ zu haben. – Um bei dieser Gelegenheit einige der faktischen „Einwände“ Rachfahls zu erledigen, so scheint ihm die innere Entwicklung Pennsylvaniens, die tragischen Konflikte der Quäkerethik mit der „Welt“ und ebenso die – auch für Newyork (obwohl Manhattan schon seit geraumer Zeit als Einwanderungszentrum an Kirchlichkeit weit hinter Brooklyn zurückstand) bis an die Schwelle der Gegenwart reichende – Intensität der aus Askese und Rationalismus gemischten Lebensluft dort, die allein schon jede gute ältere Schilderung europäischer Reisender bezeugt und deren Reste man selbst heute noch überall spüren kann, in ihrer Rolle für Lebensstil und Berufsauffassung völlig unbekannt zu sein, ebenso die Geschichte und die noch in Resten bis heute nachwirkende Eigenart der Neuengländer. Ich verweise auf meinen (natürlich sehr skizzenhaften) Aufsatz in der Christl[ichen] Welt. Der landwirtschaftliche „Kapitalismus“ der episkopalistischen Südstaaten unterschied sich in den für mein Problem relevanten Punkten in nichts von der „kapitalistischen“ Wirtschaft des Altertums. Ich habe – abgesehen von der bekannten_[,_] zum Teil ausgezeichneten Literatur – aus eigner Anschauung bei südstaatlichen Verwandten, die in alten Pflanzerhäusern leben, ein auch in den Äußerlichkeiten leidlich deutliches Bild gewonnen von der, im striktesten Gegensatz zu dem „Geist“ des puritanischen Yankeetums stehenden, „seigneurialen“ Mischung von powerer Liederlichkeit und aristokratischer Ostentation in Wirtschaft und Leben, welche diese spezifisch unbürgerliche Gesellschaft beherrschten. Es hing [591]bekanntlich an einem Haar, so wäre auch Neuengland in die Hände eines der [A 186]zahlreichen Hof-Günstlinge geraten, welche koloniale Landkonzessionen zu erlangen und zu verwerten suchten, – und wenn auch freilich dort keine Baumwollplantagen hätten entstehen können, so weiß doch Niemand, welche Physiognomie Nordamerika dann, also: ohne die Siedlungen der Pilgerväter, denen weiter südlich diejenigen der Baptisten, der Holländer, der Quäker zur Seite traten, angenommen hätte. Jedenfalls nicht die, welche durch den „Geist“ dieser Schichten bestimmt wurde und welche in immerhin sehr bedeutsamen Resten bis in die Gegenwart hinein fortgedauert hat. Daß eine „kapitalistische“, ja selbst eine gewerbliche Entwicklung in Neuengland im 17. Jahrhundert nicht nur ein Anachronismus, sondern auch geographisch damals wie später so gut wie unmöglich war, – dies ist freilich kein Zweifel und von mir nie bestritten. Ich selbst habe die dort, nach der puritanischen Einwanderung, trotzdem entstandenen Ansätze gewerblicher Entwicklung als eben deshalb bemerkenswert zitiert. Da ich sofort am Eingang meiner Arbeit Franklin als Repräsentanten des „kapitalistischen Geistes“ zitiere, da ferner jedermann weiß, daß dieser kleine Drucker denn doch sehr weit davon entfernt war, ein „Großkapitalist“ à la Fugger zu sein, und da ich zum Überfluß meinerseits nachdrücklichst auf die für meine Argumentation wichtige Tatsache hingewiesen habe, daß jener „Geist“ sich hier in einem Gebiet, dessen Wirtschaft noch in den Kinderschuhen halber Naturalwirtschaft steckte, entwickelt hat (XX S. 33), – so hätte selbst eine Kritik von der Art der Rachfahlschen darauf verzichten dürfen, mir diese und ähnliche Dinge als „Einwände“ entgegenzuhalten. Daß ferner ein Historiker kein Unterscheidungsvermögen für die ökonomischen Existenzbedingungen des Gewerbes in einem Kolonialland, wie das alte Neuengland es war, und im europäischen Mittelalter hat – wie die höhnische, aber m. E. etwas lächerliche Bemerkung Sp. 1294 unten [592]zeigt – ist schlimm genug. Noch schlimmer freilich, daß er von der Bedeutung des Hugenottentums und seinen Beziehungen zur Industrie in Frankreich einfach gar nichts weiß. – Daß der Calvinismus auf der ungarischen Pußta im 17. und 18. Jahrhundert keine kapitalistische Wirtschaft schaffen konnte, muß ich nun schon zum zweiten Mal „zugeben“, ebenso aber betonen, daß er auch dort (in der Art der Berufswahl der Reformierten) seine typischen Begleiterscheinungen zeigt, wie gleich eingangs meines Aufsatzes zu lesen steht. – Sogar zu dem ihm eigentlich naheliegenden_[,_] höchst verwickelten und interessanten Problem der Eigenart des holländischen Kapitalismus und des inneren Verhaltens der Bevölkerung dazu entwickelt R[achfahl], dessen Auge stets nur an den, in nichts Wesentlichem von den Erscheinungen aller Zeiten und Länder unterschiedenen großen Geldleuten haftet, nur ganz oberflächliche Sentiments. Ich bezweifle auf Grund derselben, daß er hier mehr weiß, als – nach seiner dankenswerten Versicherung – ich, der ich in der Tat mit diesen Problemen noch entfernt nicht im Reinen bin. Alles freilich, was er über den Arminianismus der Kaufmannschaft mir entgegenhält, habe ich – wie fast immer – selbst [A 187]gesagt, ebenso auf ganz die gleichen kunsthistorischen Erscheinungen hingewiesen, die Rachfahl gegen mich heranzieht. Aber damit sind erst die äußersten Peripherien des Problems – welches ich ja gar nicht verfolgen wollte – gestreift. Um nur ein Moment zu erwähnen, welches tiefer führt, so ist die Eigenart des holländischen „Geistes“ damals sicherlich auch dadurch mitbestimmt worden, daß das Einpoldern von Neuland eines der allerrentabelsten Geschäfte war, daß hier die Städte das platte Land – mit einiger Übertreibung gesagt – zum großen Teil aus sich geschaffen haben. Die Kapitalverwertung wurde, neben dem, allem Puritanismus leicht verdächtigen, Kolonialgeschäft sehr stark in diese Bahn der Schaffung von Bauernexistenzen gelenkt, – was für die „Physiognomie“ des Landes auch im [593]innerlichen Sinn seine Konsequenzen haben mußte und hatte, speziell in der Richtung, daß die als vorhanden durchaus hinlänglich bezeugte Tendenz des „asketischen“ Protestantismus, in seiner Art zu wirken, in wichtigen – aber nicht: in allen – Punkten wieder gebrochen wurde. Denn daß diese Bauern, welche sogar für den Kunstmarkt ihre Bedeutung hatten: – es kommen bei ihnen Anlagen von Summen in Gemälden vor, welche damals ein kleines Vermögen darstellten (und sicher oft spekulativen Charakters waren), – zwar etwas sehr Anderes waren als die traditionelle Bauernschaft des Kontinents, aber auch etwas Anderes als die Bauern Neuenglands, begreift sich. Die Rückwirkung des halbgebrochenen Puritanismus Hollands auf seine Kunst ist ein sehr verwickeltes Problem, und meine hingeworfenen Bemerkungen darüber prätendieren schlechterdings nichts. Immerhin: der Gegensatz von Rubens und Rembrandt – man erinnere sich der freilich bezüglich Rembrandts zur Karikatur übertreibenden, aber für die Grundstimmung doch charakteristischen Verse Baudelaires – ist zwar ebensowenig wie ihre Lebensführung einfach identisch mit den Unterschieden des Milieus beider, aber freilich sehr weit entfernt davon, Zufall zu sein. – Daß ein Historiker von den Dordrechter Dekreten als von etwas historisch für Holland fast Irrelevantem reden kann, ist nur verständlich, wenn er von der modernen holländischen Kirchen- und politischen Geschichte keine Ahnung hat. Der Neo-Calvinismus in Holland ist gewiß ein Gebilde mit sehr modernen Einschüssen, – aber wenn man sieht, wie das für die ganze derzeitige politische Konstellation in Holland noch immer maßgebende Kuypersche Schisma, eingeleitet durch das echt „puritanische“ Verlangen, daß die [594]Abendmahlsgemeinde zur Ehre Gottes sich müsse „rein“ erhalten dürfen, in allen seinen Stadien sich auf Rechtsbegriffe und Glaubenslehren stützt, welche vor, in und nach Dordrecht geschaffen wurden, wird man jene Behauptung ziemlich seltsam finden. Ebenso, wenn man auch nur die gedruckt vorliegenden Aktenstücke zur holländischen Kirchenzuchtsgeschichte jener alten Zeit und die ungeheure Autorität der „sacrosancta synodus“ kennt, welche Jahrhunderte lang von ihren Getreuen nur mit Entblößung des Kopfs genannt wurde. Daß die neucalvinistische Kirchenbildung Kuypers just in dem „ungläubigen“ Amsterdam [A 188]ihren Anfang nahm, könnte ja wieder ein „Zufall“ sein, wie, nach Rachfahl, die Abschwenkung von Amsterdam auf die Seite der calvinistischen Partei gegen Oldenbarnevelt, – aber es könnte dieser eigentümliche [595]moderne „Zufall“ doch vielleicht Manchem Anlaß geben, darüber nachzudenken, ob nicht auch jener Vorgang von 1618 in etwas mehr als der bloßen Tageskonstellation verschiedener „Cliquen“ in der Vroedschap, wie sie überall bestanden, seinen Grund hatte. (In der Minorität hat sich das Asketentum in der Welt fast immer und überall befunden: in Holland damals und unter Kuyper, in England unter Cromwell, in Pennsylvanien schon unmittelbar nach Penn, in Frankreich von Anfang an und ebenso in der Zeit des Pietismus bei uns.) Die Rolle, welche der puritanische Dissent in England noch in der Cobdenschen Anti-Kornzoll-Agitation gespielt hat, ist Rachfahl – nach seinen Bemerkungen zu schließen – wohl kaum bekannt. – Die interessante Erscheinung, welche in der Beziehung zwischen den Klassen und dem religiösen Leben zu beobachten wäre – fast in allen Ländern –_[,_] ist die allmähliche Wandlung der anfänglich (oft sogar mit Einschluß des Täufertums) vertikal durch die soziale Schichtung gehenden Risse in horizontale: hier setzt dann das Recht der geschichtsmaterialistischen „Deutung“ ein.

[596] Wenn Rachfahl übrigens (Sp. 1320) schließlich auch noch fragt, woher ich denn wisse, daß der von ihm (nach mir) zitierte Ausspruch Jacob Fuggers Ausdruck einer anderen (als der puritanischen) „Berufsethik“ sei, – so antworte ich: weil Jeder, der weiß, wie ein Puritaner sich im gleichen Falle ausdrücken würde, auch weiß, daß er – und zwar mit voller subjektiver Wahr[A 189]haftigkeit – sich anders ausgesprochen haben würde. Bereits auf Sp. 1324 weiß denn auch Rachfahl selbst, – ohne zu sagen: woher? –, daß die Berufsethik der Calvinisten sich von dem Fuggerschen Lebensstil dadurch unterscheide, daß bei jenen Gewinn und Reichtum – ganz wie ich es dargelegt habe – „nur Faktoren von akzessorischer Bedeutung waren“!

[597] Sp. 1231: „Allerdings, so gibt Weber zu, zeigte sich schließlich die kalvinistische Ethik als eine Kraft, die zwar das Gute wollte, aber das Böse schuf, … den Reichtum mit allen seinen Versuchungen“. Von einem Schriftsteller zu sagen, daß er eine seiner eigenen, fast wörtlich zitierten Grundthesen „zugibt“, ist eine für den Leser mindestens reichlich mißverständliche Umschreibung des Sachverhaltes.

[598] XX. S. 15.

Vgl. Archiv XXV, S. 247 bei Anm. 10. Rachfahl kennt auch diesen Aufsatz, da er ihn selbst gelegentlich zitiert.

[A 190] Über den Arminianismus in den führenden Schichten des holländischen Großbürgertums habe ich geredet, im übrigen auf Busken-Huët verwiesen. Es ist ein starkes Stück, wenn Rachfahl, der nichts Neues von Belang darüber beibringt, glaubt behaupten zu dürfen, ich „wisse“ von diesen Verhältnissen nichts.

XX. S. 20.

[600][A 191] Denn auf die Verteilung des Kapitals u. dgl. käme es dabei natürlich absolut nicht in erster Linie an.

Vgl. z. B. meine Bemerkungen in dieser Zeitschrift XXVIII S. 263, XXIX S. 529.

[601] „Es kann kein Zweifel darüber obwalten, daß zwischen Kalvinismus“ (über diese ganz falsche Begrenzung s. o.) „und Kapitalismus innere Beziehungen bestehen.“

Und natürlich erst recht die von ihm immer wieder unterstrichene Behauptung, daß es die „gemeinchristliche“ Reformationssittlichkeit (also doch auch die nicht- und anticalvinistische) gewesen sei, die fortbestanden habe.

[602][A 192] Ich habe aus dem Auftauchen des „kapitalistischen“ Geistes (in meinem Sinne!) an einer Stelle, wo die ökonomischen Bedingungen dafür (damals noch!) so ungünstig wie möglich waren, grade geschlossen, daß die Methodik der Lebensführung, welche (damals) Neuengland und Pennsylvanien beherrschte, von sich aus die Antriebe dazu in sich barg. Daß ein solcher Keim dann der erforderlichen „Bedingungen“ bedurfte, um zur Entstehung eines kapitalistischen „Wirtschaftssystems“ mitwirken (mitwirken!) zu können, – diese Selbstverständlichkeit habe ich zwar der Sicherheit halber auch noch (XX, S. 53, 54; XXI, S. 110) gesagt, aber allerdings in der (wie ich sehe, irrigen!) Meinung, daß dies eigentlich überflüssig sei.

[604][A 194] Wo ich von einer „absoluten“ Herrschaft des Puritanismus im englischen Wirtschaftsleben gesprochen haben soll, ist mir unverständlich. Der Kampf der bürgerlich-kapitalistischen Mittelklassen hatte zwei Fronten: gegen die „Squirearchie“ beginnt er als ein ganz ausdrücklicher Kampf der „Askese“ mit dem „fröhlichen alten England“, ein Kampf, in welchen die Krone durch das book of sports eingriff; – gegen die (im 17. Jahrhund[ert] höfischen) Monopolisten und Groß-Finanziers auf der andren Seite (vergl. die bekannten Schritte des [„]langen Parlaments“ in dieser Richtung) war er – das würde ich bei Fortsetzung meiner Artikel zu zeigen gehabt haben – von einer sehr bestimmten Theorie des „justum pretium“ getragen, welche die puritanische Ethik erfüllte.

[605] Vgl. z. B. XXI, S. 98 Anm. 65.

Aber doch weiß Gott nicht, wie Sp. 1249 behauptet wird, als in jedem oder auch nur den meisten Trägern von „kapitalistischem Geist“ (in meinem Sinn) in absoluter Einzigkeit wirkend hingestellte.

Da doch sogar Rachfahl nachweislich bekannt ist, daß ich ausführlich das Geschwundensein jener in den Zeiten der Blüte des asketischen Protestantismus wirksamen Motivationsverknüpfung zu erklären gesucht habe – er polemisiert ja gegen meine Art der Erklärung –, so ist dies „selbst heute“ wiederum ein Beispiel für die Art seiner, keinerlei möglicherweise eindrucksvolle Wendung verschmähenden, „Kritik“. Dazu tritt, um das Bild zu vervollständigen, noch, daß er selbst Sp. 1324 oben den heutigen Großkapitalismus in seinem Lebensstil in Gegensatz stellt zu dem calvinistischen, – und zwar genau in dem Sinn, in dem er es bei mir gelesen hat, nur mit etwas anders gesetzten Worten.

[606][A 195] Die Sperrungen hier und – wie nachträglich bemerkt sei – auch früher bei Zitaten aus den R[achfahl]schen Artikeln rühren von mir her.

[607] Sombart (XXIX S. 701) eignet sich ganz mit Recht die Äußerung eines Großunternehmers wie Rathenau (in dessen „Reflexionen“) an, der „noch niemals einen wahrhaft großen Geschäftsmann und Unternehmer“ gekannt haben will, „dem das Verdienen die Hauptsache seines Berufs war und ich möchte behaupten, daß, wer am persönlichen Geldgewinn hängt, ein großer Geschäftsmann überhaupt nicht sein kann“. (Ganz dies würde auch Franklin, ganz unbeschadet seiner „Predigt“, gesagt haben und erst recht die Puritaner. Der Reichtumsgewinn ist ihnen allen – mit Rachfahl zu reden – etwas „Akzessorisches“.)

[608][A 196] Ich habe dafür weit drastischere Beispiele angeführt als „fromme Stiftungen“, die – nur aus gänzlich andern, in charakteristischer Art andern, Motiven! – grade z. B. auf dem Boden des Calvinismus und des Reformiertentums überhaupt in mindestens gleichem Maße gang und gebe waren.

Ich hatte sehr nachdrücklich betont, daß ich im Fall einer Vollendung meiner Aufsätze, wo dann die umgekehrte Kausalbeziehung: – Bedingtheit des Religiösen durch die ökonomischen Verhältnisse – zur Geltung gelangen müßte, wahrscheinlich der „Kapitulation vor dem Geschichtsmaterialismus“ ganz ebenso geziehen werden würde, wie, nach dem, was vorliegt, der „Übertreibung des Einflusses religiöser Momente“, – bei R[achfahl] (Sp. 1325) findet sich für meine angebliche „These“ sogar [609]der Ausdruck „ungeheuerlich“, freilich nicht gerade im Einklang damit, daß R[achfahl] den Inhalt derselben, wie schon bemerkt, selbst sich aneignet. – Beiläufig: jener Einfluß ist denn doch auch auf politischem Gebiet von ganz anderer, fundamentalerer, Bedeutung, als nach dem Eindruck der „Nichts-als-Politiker“ unter den Historikern, die unter den „großen Mächten“ nur die großen Bataillone verstehen, mit denen freilich der liebe Gott auf dem Schlachtfelde zu gehen pflegt. Noch so viele „Mächte“ dieser Art haben [A 197]z. B. den einen Satz der Bibel: „Man soll Gott mehr gehorchen als den Menschen“, – solange er den Glauben entschlossener Männer, und seien es auch kleine Minderheiten, wie die Puritaner fast überall es waren, beherrschte, – nicht außer Gefecht zu setzen vermocht. An ihm scheiterten die „Kulturkämpfer“ des 17. wie des 19. Jahrhunderts, und beide Male hatte ihre Niederlage Konsequenzen von einer in Generationen nicht zu überwindenden Tragweite. Er ist selbstredend sehr weit davon entfernt, das einzige Fundament des politischen Individualismus (ich nehme an, daß dieser Ausdruck in diesem Fall unzweideutig ist) gewesen zu sein. Aber der Umstand, daß dem heutigen politischen Individualismus dieser Einschlag fehlt und fehlen muß, in Deutschland, dank unter anderem auch dem Luthertum, von jeher teils gefehlt hat, teils nur mit passiven Konsequenzen ausgestattet wurde, ist für weit mehr verantwortlich, als jene klugen Leute sich träumen lassen.

Schier unglaublich ist es, wenn Rachfahl (Sp. 1251) die „agonalen Triebe“, von denen ich hervorgehoben habe, daß sie heute vielfach an die Stelle des erloschenen asketischen „Geistes“ getreten sind, mir als einen von mir übersehenen Bestandteil im [610]Begriff vom „Geist“ des Kapitalismus entgegenhält. Was das Wesen dieser „agonalen“ Triebe ist – denn hier kann man von „Trieben“ sprechen – das veranschaulicht ebenso wie das von mir (XXI, S. 109 Anm.) zitierte Beispiel sehr gut Rockefellers Aussage vor der Industrial Commission (cf. die Bemerkungen von Sombart dazu: XXIX, S. 710).

[611][A 198] Denn daß Sombart (S. 709) die aus dem Zwang der „Sache“: der Situation, entspringenden, typischen „Tendenzen“ im zweckbewußten Handeln der Unternehmer zur „Psychologie“ des Unternehmertums rechnet, während ich alle derartigen kausalen Komponenten als „pragmatische“ oder „rationale“ (weil aus dem unvermeidlichen Mittel zum Zweck: ökonomische Selbstbehauptung, ableitbar) bezeichne, ist ein rein terminologischer Unterschied, da in der Sache grade Sombarts Darstellung die entscheidenden Punkte sehr schön hervorhebt. Warum ich meinerseits gewisse terminologische Bedenken gegen den Ausdruck „Psychologie“ für jene Art von Analyse des Handelns habe, ist in diesem Archiv (XXVII S. 546) entwickelt. Man pflegt z. B., wenn man von „Börsenpsychologie“ redet, grade an „irrationale“, aus der geschäftlichen Lage nicht rational ableitbare Erscheinungen zu denken.
In der Sache lassen sich natürlich zu Sombarts Ausführungen noch eine Fülle von Erläuterungen und Beispielen geben. Z. B. über die „pragmatisch“ bedingten Schranken der „Rechenhaftigkeit“: Mir wurden zufällig einmal die inneren Verhältnisse eines allergrößten, aus einem Familienkonzern erwachsenen Geschäfts bekannt, welches in drei großen Handelsplätzen Europas und zwei ausländischen fast alle denkbaren Formen des Großhandels betrieb. Die einzelnen „Sitze“ hatten sehr verschieden intensiv [612]zu arbeiten – fast unglaublich verschieden nach Quantität und Intensität –, und ihr Beitrag zum Gesamtprofit, der, wie im Mittelalter, in eine Kasse ging, war ebenfalls höchst verschieden, ebenso der Kapitalbedarf. Einer der Verwandten, der genialste Kaufmann, hatte überdies das Contor satt bekommen und wohnte in Paris, von wo er jeweilig, wenn etwas wichtiges vorlag, zur Konferenz an den betreffenden Ort fuhr. Gleichwohl ging der sehr hoch in die großen Zahlen laufende Gewinn einfach in Kopfteile, so zwar, daß nur der eine Unterschied: doppelte oder einfache Teilquote, gemacht wurde. Doppelten Anteil erhielten: der Chef der größten, mit einem wahren Monster-Kontor arbeitenden Filiale, und ein andrer, der an einem spezifisch antipathischen überseeischen Ort zu residieren hatte, einfache alle andern, auch der in Paris residierende „Gelegenheits“-Arbeiter. Eine Verteilung auf Grund genauerer Verrechnung wurde zwar als durchaus möglich, aber schon wegen der Höhe des Gewinns zu „unbequem“, „kleinlich“ und „unnötig“ bezeichnet. Dagegen einem nahen, sehr geschätzten und intim befreundeten, dabei für das Geschäft fast unentbehrlichen Verwandten der Chefs, dessen kleinerer Geschäftsanteil in einer Krise durch Zubußen verloren war und der nun als „Angestellter“ (Prokurist) „diente“, den Gehalt besonders hoch, höher als üblich und für ihn anderweit erlangbar, anzusetzen, galt als gegen alle „Ge[613]schäftsgrundsätze“ und schon deshalb unmöglich, weil die andern Angestellten Ähnliches fordern könnten. Vor allem: er habe eben „nichts andres zu erwarten“. [A 199]Sein Gehalt war eben Teil der Kosten und daher von rein ökonomischen, „rechenhaften“ Gesichtspunkten beherrscht. Der einmal über die Schwelle des Bilanzstriches entkommene „Gewinn“ dagegen nicht. Bei ihm erreichte die Rechenhaftigkeit ihr Ende, weil sie „pragmatisch“, für die Existenz des Geschäfts, nicht unentbehrlich war. Solche Erscheinungen, deren es viele gibt, lassen sich aus dem „Wesen“ des „Kapitalismus“ ohne alle und jede „Psychologie“ rational mit Hilfe der Kategorien „Mittel“ und Zweck erklären. Aber für die historische Betrachtung reicht diese rationale Ableitung allein nicht aus, denn es vermählen sich solche aus dem Wirtschaftssystem als solchem erklärbaren Bestandteile mit anderen von heterogenster Provenienz und schaffen an dem „Geist“, der es jeweils beseelt. – „Erwerbstrieb“, „Profitwut“ u. dgl. vollends sind jedenfalls – das hat grade auch Sombart sehr zutreffend hervorgehoben, – keinerlei ausreichende Kategorien für die Analyse des „kapitalistischen Geistes“ –_[,_] wie immer man diesen Begriff fasse.

Über den Begriff „Idealtypus“ s. meinen Aufsatz im XIX. Bande dieses Archivs.

[614] Ich habe dabei gegen früher insofern eine Änderung der Terminologie vorgenommen, als ich s. Z. nicht geneigt war, mehr als vereinzelte Erscheinungen der antiken Wirtschaft als „kapitalistisch“ zu bezeichnen, daher Bedenken trug, von antikem „Kapitalismus“ zu reden. Darüber denke ich jetzt anders, wie dies aus einem Artikel „Agrargesch[ichte] im Altertum“ im H[and-]W[örter-]B[uch] d[er] St[aats-]W[issenschaften] III. Aufl. hervorgeht.

Ich habe (dieses Archiv XXVI S. 279 Anm. 3) selbst hervorgehoben, daß ich durch die Nichtvollendung in den Nachteil versetzt bin, daß „flüchtige Leser diese Artikel leicht als etwas in sich Abgeschlossenes ansehen können“. Ein „Kritiker“ hat aber nicht das Recht, ein solcher flüchtiger Leser zu sein. Schon die bloße Berücksichtigung meiner kleinen Skizze in der „Christl[ichen] Welt“ muß Jedem zeigen, daß das Problem in meinen Aufsätzen im Archiv absichtlich zu[A 200]erst von der am schwersten greifbaren und „beweisbaren“, den inneren Habitus angehenden Seite angeschnitten war und der mächtige Einfluß der Erziehung, der Zucht in den Sekten usw. – noch bis zur Schwelle der Gegenwart – noch gar nicht erörtert, sondern nur angedeutet war. Wenn Rachfahl seinerseits die Bedeutung der Erziehung betont, so gehört nur wenig Kenntnis von der Rolle, welche speziell die pietistischen Erziehungsgrundsätze in diesem Zusammenhang gespielt haben, dazu, um zu wissen, daß auch hier ganz spezifische Einflüsse des „asketischen“ Protestantismus im Sinn der von mir geschilderten Entwicklung im Spiel waren.

[615] Denn nur von diesem ist ja bei mir die Rede. Ich hätte natürlich klug getan, dies auch in der Überschrift und im Text überall in der Nomenklatur ausdrücklich anzudeuten, tat dies bei Abfassung der Aufsätze aber nicht aus dem oben Anm. 32 angegebenen Grunde.

[618][A 202] Recht subaltern – man kann es kaum anders nennen – ist die Art, wie Rachfahl an meinen kurzen Bemerkungen über die Entwicklung des bürgerlichen „Comfort“ im Gegensatz zum seigneurialen Lebensstil herumkrittelt. Die Existenz dieses Gegensatzes kennt jeder kulturhistorische Anfänger. Daß die „Grenzen“ zwischen historischen Erscheinungen von noch so großer Gegensätzlichkeit überall flüssige sind, ist gewißlich wahr. Daß man eben deshalb begriffscheiden muß, scheint einzelnen Historikern durchaus nicht einzugehen. Ich verweise auf das, was ich im Handwörterbuch der Staatswissenschaften, 3. Auflage S. 183, rechte Spalte, darüber gesagt habe.